入佛知見

.貳，依次開釋

一、釋名

(二)別名

 

金剛般若波羅蜜七字，為本經特立之名，一切經不能通用，是謂別名。

 

金剛者，喻也。般若波羅蜜者，法也。是為法、喻立名。

 

諸經經題，安名之法，取義不外七種。所謂人、法、喻、單、複、具是也。

 

如阿彌陀經。阿彌陀，佛名也。取人名為經題，謂之單人立名；

如般舟三昧經。般舟三昧，為一種法門，是為單法立名；

如稻稈經。稻稈，喻因緣生法也。是為單喻立名；

如妙法蓮華經。妙法，法也。蓮華，喻也。有法有喻，非單而複，謂之法喻立名；

如普賢行願品。有法有人，是為人法立名；

如如來師子吼經。如來，為人。師子吼，為喻。是為人喻立名；

如大方廣佛華嚴經。大方廣，法也。佛，人也。華嚴，喻也。則是具足人、法、喻以立名也；

單三，複三，具足者一，共為七也。如一題之中，有兩喻而無人法，亦單是喻而非複。有兩法

兩人者，例此可知。故經名無量，取義只此七種而已。

 

梵語日囉，或跋折囉，義為金剛，物名也。蓋金中之精，最堅最利。能壞一切物，為利。一

切物不能壞之，為堅。內典言，帝釋有寶，名曰金剛，持之與修羅戰。金剛力士所持器仗，曰

金剛杵。金輪王有金剛輪寶，因稱金輪王。本為天上之寶，人間雖亦有之，然甚罕見。古人謂

之金鋼鑽，色如紫石英，透明。或曰：生水底石上。內典中，常用以喻法喻人，如曰金剛三昧

、金剛力士、金剛身、金剛網、金剛手、金剛心等，皆取其堅固不可壞而能摧滅一切魔障之

義也。今以喻般若正智。般若如大火聚，四面不可觸，觸則喪身失命。如金剛然，一切物不

能觸其鋒也。般若正智，能破煩惱重障，如金剛能壞一切物也。

 

什師云：金剛寶方寸，其光明能照數十里。般若智光，亦復如是。徹見一切凡情妄想而破無明

也。金剛寶，惟金剛力士能持。般若亦然，非具大乘根性者，弗克承當。故曰：若樂小法者，

著我人眾生壽者見，則於此經，不能聽受讀誦，為人解說也。

 

真諦三藏言，金剛寶有種種色。

青色者能消災厄。如般若波羅蜜，能除三障，成三身，度生死流，達涅槃岸，度一切苦厄也；

黃色者得滿所求。如般若之莊嚴萬行，成就無邊功德也；

紅色者像日出火。如般若以始覺合本覺，出智慧火，燒煩惱薪，如千日輪，光明遍照也；

白色者澄清濁水。如般若能背塵合覺，度五濁世，達清涼池也；

碧色者消伏毒害。如般若之除我法執，消三毒苦也；

又有無色金剛，亦名空色。得之者能於虛空行住。

 

般若亦然，所謂第一義空也。具此三空之智，則我空，法空，并空亦空。空中無色，無受想

行識，乃至無智亦無得，而得無上菩提，仍歸於無有少法可得，則如如不動，成金剛身矣。

 

總之，金剛之堅，喻實相般若，隨緣不變，在纏不壞也。

金剛之利，喻觀照般若，無我不破，無惑不斷也。

金剛之明，喻文字般若，能開解慧，無明得明也。

 

金剛為無上寶，價值不可稱量，喻般若為無上法寶，功德不可稱量也。金剛寶世間罕有，喻般

若法寶之希有，所謂無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇也。

 

梵語般若，義為智慧。非世智小慧也，乃理體本具之正智，所謂佛之知見。理體，即是覺性。

亦曰實相般若。正智，即觀照般若也。理外無智，智外無理，理智本來一如，故皆名般若。因

恐人誤認是尋常之智慧，故經論中多舉譯音般若為言也。

 

此智一切眾生本具，但為無始無明所障，不得顯現。且此智，自證方知，非言語文字所能形容

。何以故？必須言語斷，心行滅，乃能自證故。然而一切眾生，昧之久矣，不假方便，障云

何開？障若不開，此智又何能現？故我世尊為此大事，出現於世。不得已，仍用語言文字以啟

導之。

 

凡說佛知佛見，以開示眾生，使得悟入者，名曰般若法門，亦云文字般若。欲令眾生，因文字

，起觀照，證實相也。其他所說一切法門，如布施持戒等等，皆從佛知佛見出，使眾生依而行

之，以為開悟般若正智之助者。故曰：一切法不離般若，般若為一切法之綱要。

 

換言之，即是般若為一切法之主幹，寓於一切法中，非離一切法而別存也。質言之，我佛出

世，為憐憫眾生，同具如來覺性，皆得成佛，而竟不自知，故說佛之自證者，以破眾生之愚癡

。對愚癡言，假名曰智慧耳。實則智慧非別，覺而已矣。

 

實相般若者，本覺也。觀照般若者，始覺也。以一切眾生從來不覺故，乃假文字般若以覺悟之

耳。因是之故，讀經聞法，要在深自儆惕，以佛所說者為鏡，時時處處，用以自照。不觀不

照，迷何由覺？是即所謂依文字，起觀照也。

 

觀照功久，則皇皇然，儆惕之心自生，是即始覺也，亦理體本具之正智初開也。如是不退不

懈，觀照之功，日深日醇，則所謂始覺者，先如初生之月，漸漸光多闇少，以至於月輪圓滿，

光輝煥然，則性體顯現，即是始覺合於本覺，而亦無始本之分也。

 

當知所謂成佛者無他，覺性圓明而已。而覺性之開，非仗文字般若之力，其道無由。故曰一切

諸佛從此經出。

 

復次，在梵語本文，智曰若那，慧曰般若。照見為智，解了為慧。決斷為智，簡擇為慧。知俗

諦為智，照真諦為慧。徹明妙有為智，契悟真空為慧也。

 

佛經常說六度，有時亦開為十度。第七度曰方便，第八度曰願，第九度曰力，第十度曰智，以

對第六度之慧也。然而空是即有之空，有乃即空之有，故智慧二字，實分而不分。此經正明空

有不著，所以般若字，應作智慧會，不能拘執文義，強分為二。不過有時佛經中亦不分而分，

舉智以明俗諦，舉慧以明真諦。故學人亦不可不知此義耳。

 

金剛原以喻般若。然惟第九會所說者，乃以金剛能斷喻之。豈非以此經所說之義，尤為堅利而

明，尤能斷惑？餘會說者為金，此經說者乃金中之精乎？

 

故本經曰：佛及佛法，從此經出。又曰：此經義不可思議，果報亦不可思議。剋指此經為言。

則般若綱要，盡在此經，更足證明矣。

 

梵語波羅蜜，義為彼岸到。順此方文字，應曰到彼岸。印土古俗，凡所作究竟，皆云到彼岸。

猶此方方言，所謂到家也。若約佛法言之，所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅槃彼岸是也。

故波羅蜜亦是喻詞。

 

涅槃者，不生不滅，即謂本性。本性者，性乃本具之意也。言本具者，明非造作。既非造作，

可見本來如是，而非從無而有者。故曰本自不生，言其本來已具，非新生也。既本不生，故今

亦不滅。而眾生生死不已者，相也，非性也。何故生死不已？由於其心生滅不停。當知生滅不

停之心，所謂識相也，亦非性也。

 

何故如此？由於煩惱。以煩惱故，遂致心有起滅，性變為識，由此造業，受輪迴苦。而眾生不

知返本，認識為性，迷於生死之相，所以輪迴不息而與不生不滅者雖覿面而成永隔矣。故以煩

惱喻中流，以生死喻此岸，以涅槃喻彼岸也。蓋本無此岸彼岸，因有中流隔之，遂成彼此之別

也。

 

煩惱亦曰惑，所謂見思惑也。見思惑皆從我見而生。故欲了脫生死之相，須證不生滅之性。而

欲證本性，須化除我見。然我見根深，必須用種種法以調伏之，開根本智以斷絕之。

 

所謂理雖頓悟，事須漸除。猶之過渡，從此岸達彼岸，行之以漸不容急也。故曰離、曰渡、

曰達，以顯其未可一蹴即到。而說一流字，又所以顯其危險。無明風萬不可起，起則隨流而

下，甚至有滅頂之凶，尚能渡達彼岸乎？修行人其慎諸。

 

然如上所說，尚是專約凡夫說。若細別之，生死含有兩重。煩惱亦兼見思、塵沙、無明而言。

凡夫著有，執於人我，遂因見思煩惱而墮分段生死；二乘及一類菩薩著空，執於法我，遂因

塵沙、無明煩惱而有變易生死。

 

故欲證到無餘涅槃，須空有俱空，破我法二執，了兩重生死。渡過見思、塵沙、無明等煩惱

中流，乃達涅槃彼岸耳。

 

故大智度論云：「有無二見，皆屬此岸。二執俱空，始達彼岸。」二執，即我、法二執也。

渡流之筏為何？六波羅蜜是也。用此六法可到彼岸，故此六法亦名六度。六度之中，布施要

矣，般若尤要。布施，捨也。若不知捨，云何肯離此而渡？然若無觀照之智，又云何肯捨？

故般若為五度之綱要，五度離此，非波羅蜜也。

 

又復智慧二字，分言之，亦可因位名慧，果位名智。般若波羅蜜，約因位說，猶言到彼岸之

觀慧。若約果位說，則般若即是波羅蜜。何以故？果位之般若，即是理智一如。理智一如，

即是不生不滅也。約因位說，金剛即喻此之觀慧，最堅最利最明，故能到彼岸。約果位說，

金剛則喻如來法身，所謂金剛不壞身也。上來釋名竟。

 

摘自 金剛經講義 江味農居士 遺著