若心有住，即為非住。

 

若心有住。正明若於無所住外生心，則生心便有所住矣。

 

住者，取著之意。

 

若於無所住外生心，便是其心有取。取則著相，故曰則為非住，謂住則為非也。何以故？住便

有相，與上言應離一切相違反，故非也。將此兩句經文，一氣讀之，義甚明顯。蓋若心有住則

為非住，猶言心若有所住，便是非所應住，故曰住則為非也。此義，正與開經時所云，菩薩但

應如所教住，一正一反，遙相呼應。心若有住，便非如所教住，故曰則為非住也。前言應如教

住，是緊躡其上文所云應無所住來。可見如所教住之言，不過因問者有應云何住之問，姑且隨

順說住耳。其意，實為無住之住。換言之，即是應住於無所住。由此足證應一無所住。若心有

住，住則為非矣。

 

或曰：汝義不然。經義是說若心於一切法有所住，則為非住般若。蓋明一切法皆不應住，但應

住般若耳。大般若經不云乎：不住一切法，即是住般若。若將兩處經文印證，可見此處是明應

住般若。若住般若，非不住一切法不可。故曰若心有住則為非住。故知汝義不然也。或人之語

，大錯大錯，由其未明經義故也。今恐或者有見大般若經所說而生誤會者，不得不引而徹底說

明其義。當知本經上來特說第一波羅蜜及忍辱兩科，正明般若不離一切法，一切法不離般若。

即此便可證明則為非住一語，斷不能作非住般若會。何以故？既是般若與一切法不能相離，則

大般若經中所云不住一切法，即攝有不住般若在內。而又曰即是住般若者，應向不住即是四字

上領會。蓋謂一切不住，即是住耳。總以明般若應以不住為住之義。此與本經所說但應如所教

住，語意正同。況大般若經此兩句外尚有兩句曰：不信一切法，是名信般若。當知一切法皆是

佛說，豈可不信。若合四句而讀之，便可悟知，亦是顯明一切法不能離般若，一切行人不能離

般若之義者。若看成不需一切法，但執一般若，則佛法掃地盡矣，有是理乎？至於本經上來明

明說般若非般若，又曰第一非第一，豈得曰應住般若乎哉！總之，凡讀佛經，欲明佛理，必應

深解圓解，否則便恐誤法誤人。而般若法門，尤應加意。因其理既甚深微，其語又甚圓活。

斷斷不可以淺見窺，不可以偏見測也。

 

又有疑非住之言，是說則為非住菩提者，亦大謬誤。佛與長老，為明菩提心亦不應住，特特說

後半部經，講至後半部，便明其旨，茲不贅。總而言之，住即是取，亦即是著。既一切不應取

著，故一切皆不應住，而有住便非耳。

 

或又曰：經云不應住色聲香味觸法生心，則離相似但約有邊說。不知說一法字，便攝非法。前

不云乎，法尚應捨，何況非法。故說及法，即攝非法也。且明言應離一切相，若不將有無四句

攝盡，不得曰一切也。凡此等處，若不深觀圓觀，便是淺說般若。無論妄說淺說，其罪甚大。

故今乘便，為剖析而詳說之。

 

此結成無住發心、無住布施兩科，既是總結前文，故其中含義，多而且要。若不逐層發揮透徹

，義趣便不融貫，云何作觀。況住塵生心，正是凡夫積習，極不易除。而不應住塵生心，又正

是對病發藥，極關緊要。則應云何乃能不住，萬不能不多說方便，使有下手處。若非然者，雖

般若道理，說得極是，亦為空談。聽得極明，亦是白聽。故此等處，說者聽者，皆應極端注重

。不應怕煩，不容少忽者也。

 

長老所問發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心，是分開各問。蓋發心也，住也

，降伏也，明明三事。然語雖分三，意亦一貫。何以故？長老問住，意在心得安住之方。恐不

能安住，故又問云何降。而問云何住降，又正是問應云何發心也。故世尊答意，亦為融答。

 

試觀初答降中語意，便可悟知所謂降者無別，即是降其住相。故曰：若有四相即非菩薩。於收

結處，特作此語，正是點醒此意也。次答云何住時，則曰但應如所教住，而所教卻是應無所住

。深觀其意，又可悟知，因眾生處處住著，故令無住。令無住者，正所以降伏之也。是已將住

與降伏，融成一片矣。其下所說，無非發明應無所住之義。

 

說至此處，復引前之已說者，略變其詞而深透說之曰：應生無所住心。且曰：若心有住，則為

非住。由此更可悟知，無住二字，乃金剛般若之主旨。一部經千言萬語，可一言以蔽之曰：無

住而已。世尊何故要如是融答？讀經者何故要如是得其答中之主旨？以不如是，則用功不能扼

要。不扼其要，云何著手耶！

 

復次，此中所說離一切相，便是無住之意。所說應離，便是降伏之意。而曰應離一切相發菩提

心，是又將住、降與發心融成一片矣。意若曰：上來所說諸義，不可但以為發菩提心後，應降

伏其住相，當知發心時，便應離一切相而無所住，方為發菩提心耳。得此一結，則上來諸說，

更加警策。聞法者明得此義，則知發心時，便不容含糊。因心既真，自不致招迂曲之果。所謂

初發心時便成正覺者，如是如是，當如是信解受持也。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心

兩句，世尊重疊言之者，實具深意。因塵世眾生之環境，不離此六。住塵生心，乃無始來之積

習。而欲了生脫死，又必須背塵合覺。故特重疊一再言之，令塵境中眾生，須將不應住三字，

深深體會，時時觀照，勤勤遠離，庶幾漸能做到不住耳。色聲香味觸暫置。先言法字，將云何

離乎？無論世間法，各有應盡之責，苟不盡責，又落因果，云何可離？況佛法亦法也，正要依

法修行，更何能離？固知所謂離，所謂不住，乃不著之謂，非謂不行其法。然而既須盡心以行

，將如何行去，始為不著耶？所以非有方便不可也。今約行解兩面，再說方便。

 

行之方便云何？以世間法言，凡所當為者，自應盡心竭力不錯因果。然首當加意者，無論如何

艱難困苦，決不可起勞怨之心；無論如何成績優長，決不可存居功之想；不幸失敗，亦決不可

因之煩惱憂愁，慨歎忿恨。必須此層做到，方能達到前次所云，事來便應，事過即忘，得與不

著相應耳。以出世法言，要在無論修得如何久，如何好，如何完備，而決不自是，決不自滿，

如此乃能達到行所無事也。

 

然而眾生所以處處著者，由有我相，我相則生於我見。是故欲根本解決，非破我見不可。而欲

破我見，非明佛理不可。何以故？我見起於愚癡。而無我之理，破我之法，惟有佛典說之最精

最詳。故非佛法，不能開其正智，消其障蔽，化愚癡，而除我見也。故欲行為上真能不著，必

應了解佛理矣。然而了解殊不易也。試以我見言之：云何有我見耶？我見之害云何？云何能除

我見？云何方為無我？已覺頭緒紛繁。況與此相關之事理，甚多甚多。若知一而漏餘，必執偏

以概全，偏執即是著也。故欲了解佛經中一事一理，必當先去此等偏執。要知必能融會眾義，

乃能通達一義，此所以應作面面觀也。必面面觀，乃能漸入深觀圓觀，而得深解圓解也。

 

然則解之方便云何？首當多讀多誦，最好徧讀一切經論。然泛泛看過，毫無益處，亦非盡人所

能。茲姑舉必不可少中之極少數言之：如圓覺、楞嚴、楞伽、地藏等經皆應多讀。華嚴、法

華，若不能盡讀，或讀一種；若不能全讀，或讀數品皆可。華嚴經中之普賢行願品，尤當奉為

日課。至如本經之不可一日離，更不待言。論則大乘起信論、大乘止觀兩種，亦當列入日課，

輪流讀熟。而淨土三經一論，亦不可不讀者也。凡曰讀者，當至誠恭敬讀，悠游涵詠讀。其中

緊要之句，須時時存養於心中，令與自心冥合為一，此最妙之觀門也。斷斷不可視同俗書，徒

向文字中剖辨。愈剖辨則執愈重，障愈深矣。何以故？因其無非本其多生以來之我見凡情，推

測卜度耳。如此，不但增長偏執，更恐生出大邪見來。況佛菩薩所說之理，本超凡情之表，今

以凡情揣度，如何能明？因不明故，甚至生大毀謗，墮無間獄，不止退失信心已也。所以向文

字中探討，是學佛之大忌。故圓覺經云：「以輪迴見，測圓覺海，無有是處。」

 

至若古德注疏，若欲研究，則應廣覽。因其各各有長有短，必須會通其義，切忌偏執。亦與讀

經同，不可專向文字中剖辨尋求。惟有如上所說，至誠恭敬讀，悠游涵詠讀，存養觀照，斯為

最要。尤須以行持助之。首當持戒修福，加以精勤懺悔，禮敬三寶，請求加被，消我夙障，開

我正見。且發大悲大願，廣度眾生，則感應自速。更當懇切念佛持咒，仰仗加持之力，除其障

蔽。如是解行並進，久久不懈，則障漸漸輕，心漸漸空，慧漸漸開；觀照之功，隨之而漸深漸

圓；我法二執，亦隨之而漸化漸除；法與非法，亦得漸漸不著。所謂水到渠成，有不期其然而

然者矣，固不止佛理洞明已也。

 

此以法言也。至若色之與聲，有目則有見，莫非色也；有耳則有聞，莫非聲也；香味觸例此可

知。雖避至無人之境，而山間之明月，目遇之而成色；江上之清風，耳遇之而成聲，云何遠離

乎？須知心不清淨，即令閉聰塞明，其意境中，正不知有多少色聲香味觸幻象顯現。必須如上

所云，解行並進，久久薰習，令其道眼明，道心淨，而能反見反聞，則色聲等境，方不於心中

現起。然後對境遇緣，乃得見如不見，聞如不聞耳。

 

更當知佛之說此二句，原是為發菩提心、修菩薩行者說。因其既發大悲大願，紹隆佛種，欲度

一一眾生盡成佛道，則生生世世，不能捨眾生。若不離一切相，便畏生死流轉，而大道心退矣

。且既不捨眾生，便不能捨塵境，而一言及境，便有順有逆。若未能生無住心，離一切相，一

遇逆境能不退乎？如舍利弗於六十劫發大心修大行，因人乞眼，已剜一眼，復索一眼，遂致退

大修小，是其明證。倘遇順境，或為人王、為天人、為帝釋、亦須離相，乃能道心堅固，不致

為樂境所轉。況菩薩一面下化，一面仍當上求。如我世尊多劫以來，一句投火、半偈亡軀之事

，不知經過幾許，皆是由能離相之功也。以是之故，必應不住六塵生心，而後乃離一切相。相

離而後性顯，性顯而後乃能不動道場，現身塵剎，滿其上求下化之菩提本願。此世尊所以言之

又言也。由是而談，發大心修大行者，不亦難乎？雖然，有勝方便在，難而不難也。

 

方便云何？念佛求生西方是也。當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘眾耳。世人不

知，乃小看之，大誤大誤！起信論曰：「眾生初學是法，（指大心大行言。）欲求正信，其心

怯弱。以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛，親承供養，懼謂信心難可成就，意欲退者。當

知如來有勝方便，攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛，永離惡道。

如修多羅說，若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向願求生彼世界，即得往生。常

見佛故，終無有退。（以上是不知離相者之方便，即是為餘眾而說者。）若觀彼佛真如法身，

（觀法身，正謂離相觀性。）常勤修習，（此修習二字，兼指離相及念佛二事言。）畢竟得生

，住正定故。（住正定，即是信根成就。）」觀此論文，足證念佛求生法門，正為發大心者說

矣。蓋欲免其怯退，故開此殊勝方便之法門耳。親近彌陀而住正定，則不但信根成就，且已分

證法身，便能分身百界，（此約初住言，初住以上千界萬界，十倍十倍增加也。）廣度眾生。

無論境緣順逆，遇之如無其事矣。有此勝方便，何必膽怯而不發大心乎。其已發大心者，又何

可不修此法乎。

 

論中所言往生之相有二：（一）既念彼佛，復以所修各種善根回向求生者，即得往生，終無有

退。此即未能離相見性，但以蒙佛攝護之力，故得不退。（二）既念彼佛，且能觀佛真如法身

者，畢竟得生，而住正定。此是能離相觀性，故得生便住正定。住正定者，言其已登初住也。

所謂上品往生，到即花開見佛，悟無生忍者是也。是故吾輩若離相與念佛同修，仰蒙本師及接

引導師十方諸佛護念之力，則一推一挽，順風揚帆，有不速登彼岸者哉。然則前次所說般若、

淨土同修之法，幸勿忽也。

 

起信論所說，觀佛真如法身，不可局看。經言，心佛眾生，三無差別。既是離相而觀性，（觀

法身者，觀性之意也，亦離相之意也。）則觀佛法身，即是自觀本性，當如是知。細觀此結成

無住發心一科，不但回映經初答降伏中之義，并亦回映答住中之義。（即應如是降伏其心及應

無所住行於布施兩大科。）語意甚明，毋庸繁述。

 

摘自 金剛經講義 江味農居士 遺著