入佛知見

須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念！

 

此科大旨，與前無法可說一科相同。其不同者，不過前就所說之法言，今就所度之生言耳。然

說法原為度生，度生便須說法，故大旨同也。前於無法可說中，所引十卷金光明經諸義，說明

佛不作念之理由者，皆通於此。總之，佛不起心動念而能隨機應緣以度眾生者，不外二理。

（一）因夙昔大悲大願熏習成種之力，故能有感斯應。

（二）因具二智，成三身，如大圓鏡，光明遍照，故能所應不謬。

 

具此兩種理由，所以不同凡夫——凡有所作，必須作念。莫作是念，是普誡一切人，非專對當

時會眾言也。蓋作是念，則以凡情測聖境，豈但謗佛，自己仍迷在妄想窠中，永無成聖之望矣

，故切誡之。總之，莫作是念之言，非僅令不可以輪迴見，測圓覺海，實令學佛人必當斷妄念

耳。開經即令菩薩降伏此念，故曰實無眾生得滅度者。後半部亦開口便說無有一眾生實滅度者

。今復就佛之度生言之，俾一切菩薩奉為準繩也。

 

上文雖曾兩說眾生非眾生，然是單約眾生說。今則約聖凡并說，以明平等法界，義不同前也。

或曰，法華云：「我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事，我所得智慧，微妙最

第一，眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，云何而可度？」由是觀之，明明有聖有凡，何

云無聖無凡？且佛於度生及所說法，皆曾詳細思惟而後說之。思惟即是念，何此經云無念耶？

當知有聖凡者，約相說也；無聖凡者，約性說也。所以此經說即非，又說是名也。至於思惟之

義，當分兩層說明其理，以免懷疑。

 

（一）凡佛所說，有隨宜說者，此名權說，亦名不了義；有究竟說者，此名實說，亦名了義。

如上所引法華中此等言句，即是隨宜權說。因觀知一切眾生，根鈍癡盲，著五欲樂，與佛證得

之清淨智、微妙法不能相應。如斯之類，云何可度耶？乃不得已先為由淺而深說三乘法。然說

三乘，實為一乘，所謂開權顯實是也。本經此處正明平等法界，皆是究竟如實之說，故言句多

連如來二字說之。如來者，諸法如義。何謂如？真如是也。何謂真如？離念境界是也，豈能引

權說以證實說。且所謂權者，亦是即實之權。故雖曰思惟，實則即思惟而無思惟。凡讀佛經，

第一當明此義。即如佛常自稱我矣，豈可因其隨宜之稱，而謂如來有我相我見。

 

又如本經說此無上甚深之法，而著衣乞食，示同凡夫，豈可因此遂疑佛是凡夫。長老處處代眾

生請問，亦豈可看呆，謂長老真不明般若。世間多有以觀世音菩薩是男身，是女身懷疑者。夫

法身大士，本無有相，其所現身，皆是隨機應緣。所謂應以何身得度者，即現何身而救度之。

楞嚴、法華詳說此義。豈可視同凡夫，局定為男為女？即以大士往因言，多劫勤修，何身不有

？亦豈可舉一世之身，以概多劫之身乎！佛經中類此之事以及兩相抵觸之言句，甚多甚多，皆

當如是領會也。

 

（二）思惟者，作觀之義。作觀亦譯思惟修也。上所引法華兩頌，（四句為一頌。）是承其上

文我以佛眼觀一句而來。兩頌所說，蓋謂觀照眾生根機耳。當知作觀之時，非無念，非有念。

少知作觀者，便能了然此中境界，與思索妄想，絕不相同，豈可誤會思惟為作念乎！

 

總而言之，有生可度，有法可說，是約相說。佛作此觀，正所謂寂而常照也；然而正當現如是

事相時，即復了不可得，故又曰無法可說，無生可度，則是約性而說也。雖觀而亦無所觀也，

照而常寂也。故將所引法華兩頌與此中所說者合而觀之，正是性相圓融，寂照同時之義。亦即

即權之實，即實之權之義。當如是通達也。

 

若執一疑一，便是執相疑性，執性疑相；執寂疑照，執照疑寂。此正凡夫知見，正所謂鈍根癡

盲，與微妙第一之智慧，不能相應者也。故學佛必須開佛知見。佛知即是知一切不可得，知一

切即空即假；佛見即是不執一異。若執一疑一，正是執一執異矣。故欲通達佛法微妙之理，非

將凡情俗見，一掃而空之，必不能入也。

 

摘自 金剛經講義 江味農居士 遺著