入佛知見

「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具

足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。」

 

好者，相之別名。謂隨其形相，更細別其相之種種好也，故曰隨形好。今曰具足諸相，便攝有

好在。若其無好，不能稱諸相具足也。尋常所說三十二相，八十種好，是應身相好。若報身相

好，如華嚴經相海品中所說。如來頂上，有三十二寶莊嚴相。眉間、眼、鼻、齒、唇、頸，各

有一莊嚴相；舌有四相；口有五相；右肩二相；左肩三相；胸前一相，即吉祥卍字相也；胸左

右共有十相；左右手共十三相；陰藏一相；兩臀、兩、兩脛共六相；汗毛一相；兩足共十三

相，以上共九十七種妙相，名曰大人相。欲知其名稱相狀，可檢經文。然此尚是略說，若具足

說，則有十華藏世界海微塵數大人相。蓋報身相好，無量無邊也。今云具足，指此而言。華嚴

云：「一一身分，眾寶妙相以為莊嚴。」由此經意，可知具足色身之名，正因具足諸相而稱者

也。故前云諸相為能莊嚴，色身為所莊嚴。餘義同前。凡上科所說即非是名等義，皆與此通，

勿庸贅言。

 

諸相具足，即是具足諸相。佛之色身相好，所以稱為殊勝第一者，即在具足二字。故顛倒言之

以見意。

 

自開經至此，舉身相問答，共已三次，而每次所明之義不同。今分三層，彙而說之，以便通達

，一層深一層也。

 

（一）初次問可以身相見如來不，但言身相二字，是一切身相皆說在內，不專指佛之身相。如

來亦通指自性，非專指佛；第二次問可以三十二相見如來不，是專約佛說，然是說應身也；此

次問辭曰：具足色身，具足諸相，是約佛之報身說矣。

 

（二）初次問答，正承不應住相之後，故但曰身相即非身相，而不說是名，以顯相皆虛妄，故

不應住之義；第二次問答，因正明不壞假名，故即非是名並說，以顯約性則非，約相則是，兩

邊不住之義；此次正明諸法緣生，故亦即非是名雙舉，以顯緣生之法，空有同時之義也。

 

（三）前兩次問辭曰：可以身相見如來不？可以三十二相見如來不？如來者，性德之稱，見如

來猶言見性。當知相不應住者，為見性也。性真實，相虛妄，逐妄便違真，故欲見性者，不應

住相。然初次約身相以明不應住者，因身相與性最為密切。身相尚是虛妄，諸相可知矣。身相

尚不應住，諸相之不應住可知矣。然所謂不住者，謂應於相上即見其非相，便是不住，便能見

性，非謂壞相而後見也。身相如此，諸相皆然，此初次問答所明之義也。

 

第二次不壞假名，是說在離名字相離言說相之後。故約三十二相之名言，以明離相之真實義。

意謂真如之性，離念境界，不可以名名，不可以言言，不可以相相，故應離名言相以自證。然

所謂離名言相者，謂應知性非名言之所及，非謂無名、無言、無相也。但於名言之假相，心不

取著，便是離矣，便見性矣。如來之應化身，不明明有三十二相之名言乎？而此相實如來之所

顯現。故於相不著，即見如來。知得應化身三十二相之名言，應如何離，則知一切法相之名言

應如何離矣。此第二次問答所明之義也。此次初問佛可以具足色身見不？次問如來可以具足諸

相見不？或曰佛，或曰如來，皆具精義。且初問只應言佛，次問只應言如來，不可移易。何以

故？當知佛為果德之稱。具足色身，則為果報之身。故說具足色身，應說佛名。以顯此身，正

是證果成佛者報得之身也；如來為性德之稱，具足諸相，為性德圓明顯現之相。故說具足諸相

，應說如來名。以顯此相，正是證真如性者顯成之相也。故前之佛與具足色身同說者，所以明

因果非虛；次之如來與具足諸相同說者，所以明性相一如。

 

我前屢言羅什大師之譯此經，一字不濫下，字字皆含精義，字字不可忽略。觀此數科，益足證

明。然則此身既是佛果之報身，為何不應以此身見乎？當知佛可以色身見，佛性何可以色身見

耶？見佛當見佛性，豈但見佛身而已耶。故不曰佛不應以色身見，而曰如來不應以色身見者，

為此。佛可以色身見不之問，正是探驗見地如何。蓋問能知見法身佛乎？抑僅知見色身佛乎？

具足諸相，既為性德圓現，為何不應以諸相見乎？當知性相雖一如，然言相則非性。所謂圓融

中有行布，不可儱侗顢頇也。故若泯相而觀性，則既無相之觀念，何嘗不可見性；若執相以見

性，則但有相之觀念，性又何可得見？故不曰如來不可以具足諸相見，而曰如來不應以具足諸

相見者，為此。而如來可以具足諸相見不之問，亦是探驗見地如何。蓋性相雖不一而實不異，

雖不異而實不一。能於性相，深知義趣，而大開圓見，不執一，不執異乎？又復此次兩問之辭

，與前兩次問辭大不同，故明義遂大不同。蓋前兩次問辭，是問可以身相或三十二相見如來不

，皆是約見者邊說，即是約因位說；此中兩番問辭，是問佛如來可以具足色身諸相見不，是約

佛如來邊說，即是約果位說也，故當約果位以明義。云何明耶？當知佛之證果，亦由緣起，何

況色身。

 

如來性光，照而常寂，那有諸相，故皆曰即非也。即復當知，既因圓而果滿，遂有具足色身。

雖照寂而寂照，不無具足諸相，故皆曰是名焉。即非者，顯其是即假之空也。是名者，顯其是

即空之假也。豈止二邊不著，而且二邊俱融矣，此之謂圓中。通達無我法之菩薩，應如是知也

。不但此也。當知諸相圓滿，為性德圓明之顯現，豈可執謂離諸相外，別有法身乎。故曰是名

。然亦豈可執緣生之諸相，便是法身。故曰即非。然則尚不應執如來現起之諸相以見如來，則

執一切緣起之法相者，其不能見如來也，明矣。其皆不應執也，亦可知矣。當知具足色身，乃

究竟覺果之勝報，豈可執謂離色身外，別有佛性耶，故曰是名。然亦豈可執緣起之色身，即為

佛性。故曰即非。然則尚不應執莊嚴報身，見清淨法身。則執緣起之五蘊苦報身者，其不能見

自性法身也，又明矣。其更不應執也，愈可知矣。

 

總之，言是名，令其不可執異也。言即非，令其不可執一也。不執一異，是為圓見。見圓則知

亦正，知正則見亦圓。若知一切法莫非緣生，則見一切法不一不異矣。見其不異而不妨不一，

故本一如也，而緣生諸法；見其不一而不礙不異，故雖諸法也，而皆是一如。當如是通達也。

 

上言福德，凡屬善果，無論大小，皆福德也。此言勝報身，乃福德中最大最勝者。然無論大小

勝劣，皆是約果明義。約果明義者，明其莫非緣生也。佛說緣生之要義，茲更概括為三種言之

，層層深進。

 

（一）令知世出世法，一切皆空，惟因果不空。何以故？皆緣生法故。所以因果可畏。所以要

修勝因，剋勝果。（剋者，剋期取證之意。）

 

（二）既一切皆空，而因果不空，故一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因勝果必勝

。以即空故，所以因果雖勝，亦行所無事。此之謂深明因果。

 

（三）佛說一切法緣生者，意在明其本不生也。若二六時中，世法亦隨緣做，出世法正隨緣起

。卻一眼覷向一切法本不生處，看之。亦不自以為能看。但於世出世法，正隨緣時，正如是看

。正看時，正如是隨緣，可許他是一個伶俐漢。內而三際心，歸之不可得；外而一切法，歸之

本不生。我法有藏身處麼？真乃一了百了，天下太平。本師教我們這些抄直路的法門，我們要

一擔擔起，力奔前程。不見道，是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？若仍舊拖泥帶水

，一步三搖，雖日日看經聞法，曉得些理路，有何益處？要防他所知障生，比煩惱障更壞也。

開快步，走。

 

（辰）次，約法施明體空。分三：（巳）初，明無法可說；次，明聞者性空；三，明無法可得。

 

於福德勝報之後，接說法施一大科，正以顯示一切法皆是緣生也。蓋必有布施六度之因緣，乃

能發生福德勝報之事相。故福德勝報，是約果說，即是約所生之法說。此法施一科，則是約因

說也。約因說者，欲以顯示緣生無窮，因果無盡之義也。何以言之？當知一言布施，便有三方

面：一布施者，二受布施者，三所施之物也。故此法施一大科，即開為三科。初明無法可說一

科，約布施者說也；次明聞者性空一科，約受布施者說也；三明無法可得一科，約所施之物說

也。

 

佛所說法，皆是說其所證。故無法可得，是約所施之法說也。而就布施者言，云何知行此施，

又云何能行此施，其因緣至不一矣。又就受施者言，何以成眾生，又何以能聞法，其因緣亦復

甚多。再就所施言，此物云何生，復云何得，因緣復有種種。約此三方面之因緣，已千差萬別

，說之無盡。何況三方面，倘不聚會於一時一處，仍無此一法施之事發生也。云何而得聚會耶

，又非緣不可矣。由此可知，一切事莫非因緣所生者。

 

不但此也。既有此一法施之緣，又將發生種種之果。果復成因，因又成果。果因因果，自此以

往，千差萬別，永永無盡。可見世出世間種種事相，所謂諸法者更無他物，只是不斷之因果果

因，於眾生心目間顯現變幻而已。

 

眾生不知深觀其趣，遂為此相所迷。指而名之曰：此某法，此某法。殊不知指之為因，卻是前

因之果。名之曰果，實乃後果之因。所謂因法果法，其本身無一固定者也。既不固定，便非實

在，豈止剎那之間皆成陳迹而已。然則苦苦分別，牢牢執著，某法定某法，豈非癡乎？

 

不但認事相為實有者，癡也；若認事相為實無，亦何嘗非癡。何以故？一切法不過因因果果，

次第演變，眩人心目。初不能剎那停住也。乃執為有實，自生纏縛，不得自在，其為癡絕，固

不待言；然而法雖非實，卻是自無始來，遇緣即起。因果果因，剎那相續，曾不斷絕。乃一味

執空，不知隨順緣生之理，托殊勝因緣，獲殊勝果證。遂致既不能證本非緣生之性，超然於一

切緣生法之外，以自解纏縛之苦，得自在之樂；更不能利用緣生事理，隨機感緣，示種種法，

以拔眾生之苦，予眾生以樂。其不能超出者，勢必墮落。何以故？惡取空故。（因不執實有，

并因果亦不相信者，謂之惡取空。明其勢必造惡也。）縱不惡取空，但偏於空者，雖能超出緣

生，而不能利用緣生，則沈空滯寂，成自了漢。（此類但修小因證小果，不知托殊勝因緣，獲

殊勝果證。故雖能超出，自證本具之性，而不能利用隨緣以度眾生，如二乘是也。）故世尊呵

之曰：焦芽敗種，墮無為坑。此兩種執空之病，雖苦樂不同，升沈迥別，然無智慧則一。

 

佛說此科，意在使人洞知緣生事理，以免執有執空之病。而令發菩提心修菩薩行者，當通達即

空即假即假即空之緣生法，而廣為布施，俾自他隨順此理，空有不執。既超以象外，復得其環

中，便成悲智具足之菩薩矣。何以故？不執有，則人我空；不執空，則法我空。我、法雙空，

便是洞徹三空之般若正智，便證空有同時之般若理體。成佛且不難，豈第成菩薩而已乎？故曰

：若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

 

如上所說，可知布施者，受施者，布施物之三方面，既皆因緣生法，則皆當體是空，故名為三

輪體空。喻三方面為輪者，因輪之為物，迴轉不停。又他物為輪所輾，便破壞無存。以喻因果

果因，更迭演變，曾無休息。且以喻財施破慳貪，無畏施破苦惱，法施則能開正智、破三障也

。上來所說，皆本科要旨。先為說明，入文較易領會。

 

摘自 金剛經講義 江味農居士 遺著