佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、

人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

 

佛說此經已者，謂甚深經典，說已究竟，無義不彰也。已字正與下文歡喜奉行相呼應，以顯機

教相扣，大眾皆能聞斯行之之意。且顯信奉流傳永永無盡，雖名曰已，而實未嘗已之意也。

 

長老為當機眾，故首列之。次列四眾者，皆是佛門弟子也。比丘（義為乞士、破惡、怖魔等。）

、比丘尼為出家二眾。尚有未受具足戒之沙彌（沙彌之義為息慈，息惡行慈也。又為勤策。 ）

、沙彌尼亦攝在內。優婆塞、優婆夷，此云清信士、清信女，亦云近事男、近事女。謂清淨三

業，信奉道法，堪以親近三寶，承事供養者也，是為在家二眾。

 

在家人欲入佛門，先須請比丘授三皈依。若無比丘，可請比丘尼。此為正式入三寶門，可名佛

弟子，亦名三寶弟子。繼受五戒，則名優婆塞、優婆夷。若未受五戒，不堪此稱也。再進，可

受菩薩戒。菩薩戒，有普為出家在家同說者，如梵網經所說之十重四十八輕；有專為在家二眾

說者，如優婆塞戒經所說之六重二十八輕。若在家人，自審能一一如出家人，可與出家人同受

，否則不如受六重二十八輕。因受戒便當奉持，倘受而不持，招罪不小，必應細意審量而後受

之。受菩薩戒後，則稱菩薩戒優婆塞、優婆夷。

 

若尚未正式三皈，只稱信士、信女，不稱佛弟子，及優婆塞、優婆夷也。

 

優婆塞、優婆夷，皆可講經說法而為法師，惟不可為皈戒師，因自己未受具足戒之故。三皈依

，即是戒也。今世有向在家善知識請求皈依者，此誤也。當知請求皈依，乃是請求為傳三皈依

戒，此事只可向出家善知識請求也。若向在家善知識請求講經說法，為其弟子，依以為師，則

固無不可者。如其志願真誠，堪以教化，善知識亦不宜一味峻拒也。無論聚會之所或在道路間

，在家二眾，當敬讓出家人居前。雖出家在家，同為佛子，然以次第言，比丘譬若長子，次則

比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，不可紊也。

 

當知出家者割捨恩愛，遠離塵俗，已在住持三寶之列，豈在家二眾，混身五欲拖泥帶水者所可

及，故應尊重。即破戒僧亦不可輕視。何以故？當知出家之戒，繁密嚴重。比丘具足戒有二百

五十條；比丘尼具足戒有三百七十餘條。少不經意，便已侵犯。奉持二字，談何容易？即沙彌

、沙彌尼，亦受十戒，比在家人已多一倍矣，豈可輕作譏評？果深知其言行相違，或不守清規

，敬而遠之可也。此遵佛制，所謂默擯是也。默者，不揚其過；擯者，疏遠之意。即對在家二

眾言行相違者亦應如是。此是修行人應守之本分，不可忽也。

 

總之，若欲佛法昌明，必須出家在家眾中，皆有道高德重為眾所服者以為領袖。且須政治清明

，政府中主要之人，亦能信奉三寶。互相維護而整飭之，始克有濟耳。依佛制，出家人若違佛

法，即歸僧中領袖大德依佛律治之。倘犯國律，亦須經其領袖大德同意，先令還俗，然後方可

依世法治之。而尤在披時，嚴選資格，乃為正本清源之道也。

 

娑婆為一大千世界。其中有十萬萬四天下，十萬萬六欲天等。況佛說法時，十方無量數世界菩

薩、天、龍來赴法會者，甚多甚多，故曰一切世間。說一天及修羅，即攝八部。此中人字，通

指四眾以外之人也。不說菩薩者，其義有二。

 

（一）此經說在大般若法會之第九會。前會已詳列菩薩矣。此故略之。

（二）此經是為發大乘發最上乘者說。可見在會者，皆是發無上菩提心之菩薩摩訶薩，故不別

列也。

 

皆大歡喜者，聞此大法，心開意解，是為歡喜。且知信受奉行，便是荷擔如來，當得菩提，成

佛有望，非同小可，故大歡喜。在會法眾，無不如是，故皆大歡喜也。

 

信，即信心不逆之信。受者，解也，即深解義趣之解。因其有不逆之信，深解之受，所以奉行

。奉者，遵奉，謂遵依經中所說之義趣。行字，兼自利利他言。謂自己既遵奉而行，復廣布此

經，為人演說，令一切眾生，無不皆大歡喜。如是信受，如是奉行。務使慧水長流，法脈永通

。傳之塵劫而無滯，普及萬類而無遺。則徧法界，盡未來，有此經處，便是佛說法處。

 

前云佛說此經已，不過約一時之事相言之耳。結集者之意，在於一切大眾，依教奉行，佛種永

永不絕，則我世尊之說是經，固永永未有已時也。不但結集本經者，具此宏願，我輩今日說者

、聞者、發起此法會、維持此法會者，亦無不皆大歡喜，信受奉行，同具此願也。具有此願，

乃為真信受，真奉行，真歡喜，此正吾輩報佛恩處。不慧自愧於此深經，未盡演說之量，不過

大海中說其一渧耳。然而即此一渧，已具全海之味。唯願諸善知識，從實信而入淨信，於有為

而證無為，以此行願莊嚴佛土，化度有情，便可即身成佛，豈止決定生西已哉。

 

摘自 金剛經講義 江味農居士 遺著