入佛知見

云何為人演說？不取於相，如如不動。

 

云何為人演說，問辭。此中含有二義。一是問演說之人，應當如何？一是問演說經義，應當如

何？

 

不取於相，如如不動兩句，正開示二者應當遵守之軌則也。以說者言，應於能說、所說及聽說

者之相，皆不取著。所謂以不生滅心，說實相法是也。此經正是實相法。故說者應以不生滅心

說之。不生滅心，即是本性。所謂如如不動是也。意謂，演說甚深般若之人，應當三輪體空。

且當稱性而說，直指心源。乃能令聞者即文字般若，起觀照般若，悟實相般若也。言下含有既

不可妄談，亦不可淺說意在。

 

以演說此經言，此經義趣，甚深甚廣。前云一切諸佛從此經出，是則經中所說，皆為成佛之法

也，其深可知。又云：諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。是則經中所說，一切佛法，

皆莫能外也，其廣可知。則欲為人演說，若不得扼要之方，非大而無當，即散而無歸，聞者難

獲法益矣。故示以經義之扼要處，即向下之二句一偈是也。可見此二句一偈乃本經之要旨，亦

即一切佛法之要旨，千經萬論中所說之性修理事，此二句一偈，包括盡之矣。

 

抑有進者，表面是開示云何演說，骨裏則是開示云何受持也。何以言之？蓋如是演說，必先能

如是受持。不然，豈能演說乎。且為人演說正欲人如是受持也，當如是領會也。由是觀之，不

取於相如如不動兩句經文，其義蘊深廣也明矣。今當逐層剖而出之。

 

首先當知，此兩句是全經之歸結語，亦是全經之發明語。何謂歸結？此一部經，自首至尾，所

說無非不取之義。一望可知，無待徵引，亦不勝引。至曰：諸法如義，無實無虛，一切法皆是

佛法，是法平等等句，皆如如義也。無所從來，亦無所去，則不動義也。今不過以此兩句，結

束全經之義耳。是之謂歸結語。

 

然則何以又謂之發明語耶？全經所說，雖皆此義，然是散見。若學人未能融貫，則望洋興歎，

不知從何而入。故發明之曰：全經要點，不外不取於相如如不動八個字，學者當從此入。夫而

後聞者皆能扼要以圖，不致瞻前顧後，泛濫無歸矣。是之謂發明語。

 

其次當知，此兩句皆是說修功的，亦皆是說成效的。蓋必能不取，方能不動。然亦必能觀不動，

乃能不取。所謂互為因果者也。若但認不取為修功，則經義偏而不全矣。今依經文次第說之。

 

所謂相者，何相耶？經中說相甚多甚多，色聲等六塵相、布施等六度相、身相、佛土相、莊嚴

相、福德相、眾生相、度眾生相、菩提相、發心相、上求相、下化相、因相、果相等等，歷數

難盡。總之，凡說一法，便有其相。今概括之曰：凡所有相，一切不取。當知說一相字，法與

非法，皆攝在內矣。故不取相之言，即貫通乎不斷滅相。何以故？斷滅者，空相也，亦所不取

也，當如是領會也。所謂由這一面，便應見到那一面。凡讀佛經，第一要知此理。此不取於相

句，若不如是領會，便與下文如如不動句不應矣。

 

何以故？空有兩邊，少有所偏，便非如如故。所以者何？偏則有取，取則已為所動故。總之，

無論何取，取則心動，取則著相，而非如如之性矣。圓覺經曰：「種種取捨，皆是輪迴。」輪

迴，謂生滅心也。苟有所取，必有所捨。

 

何故取捨？由於分別執著。分別執著，所謂生滅心也。故曰：種種取捨，皆是輪迴。猶言種種

取捨，由有分別執著之生滅心。然則若能不取，當下便離生滅心矣。則當下便見不生不滅之性

矣。故曰：不取於相，如如不動。如如不動者，不生不滅之性也。不取者，無住之真詮也。無

住者，不動之真詮也。何以故？若心有住，則為非住。非住之言，正明其動。若心有住則為非

住，猶言有取便是心動。故必一無所取，而後一無所動。

 

如如者，真如之異名也，皆謂本性。然立二名者，真如是指本具者言；如如是指證得者言耳。

蓋證性之時，智外無理，理外無智。智理冥合，謂之智如理如，故曰如如也。

 

如如之義，明其能所雙亡也。因其無能證，無所證，迥脫根塵，靈光獨耀，是以寂照同時。因

其寂時照，照時寂，是以無相無不相。因其相不相皆無，是以不生不滅。因其不生不滅，是以

如如不動。今既不取生滅之相，是以不生不滅如如之性現前也。故曰：不取於相，如如不動。

 

圓覺經曰：「一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。猶如虛空華，依空而有相

，空華若復滅，虛空本不動。」諸如來圓覺心，是說佛與眾生同具之本性。在眾生分上名曰如

來藏者，是也。蓋此句是約聖凡共說，非單約佛邊說也。（若單約佛說，則上句不可通矣。）

猶如虛空花，依空而有相。喻眾生自無始來，以不覺故，依本來空寂之性，而幻成無明之相也

。由此可知無明不過本性中緣起之幻相，猶如空中之花耳。空中本無花也，則性中本無無明也

，明矣。空花若復滅，虛空本不動。喻無明若滅，性本不動。本不動者，是言當其現有無明之

時，此性原未嘗動。當知尋常所言心動，乃無明動耳。由此更可了然但能不取於相，如如不動

之本性，當下便現之理矣。又可知取捨正由無明，而無明本是幻相。然則不取於相，當下便如

如不動者，因無有取捨，無明已遣故也。是故學人當於不取即無住上，痛下功夫。不然，雖欲

不取，不可得也。

 

如如二字，有釋上如字為相似，為相稱；次如字為真如者。謂不取於相，方與真如本性相稱相

似而心不動也。此釋不妥。大乘義章，明言如如亦曰真如。且如如之名，大乘經中常常見之，

多指佛之境界言。何可云相稱相似乎！即欲分開作釋，上如字可釋為契合。契合真如，所謂智

與理冥也。當知曰相似，曰相稱，則仍體是體，智是智。能所之相儼然。何云不取於相耶！故

此釋，乍視之但覺其淺耳，細按之則大大不協，故曰不妥也。佛言，離幻即覺。覺字正謂如如

不動之性。即字正謂當下便是。可見但恐不能不取耳。果能不取，當下現成。今乃釋作不取於

相，與性相似。顯違佛語，萬不可從。

 

頃言學人當於不取二字，痛下功夫。然則云何方能不取耶？此層斷不可忽略過去，必應細究。

 

當知不取相，即是離相。圓覺經曰：「一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。由

堅執持遠離心故。心如幻者，亦復遠離。遠離為幻，亦復遠離。離遠離幻，亦復遠離。得無所

離，即除諸幻。」細究此段經義，可見離相功夫，全在堅持。堅持者強制之謂也。此層功夫，

誠不可少。不然，無始來取相習氣，何能除之？

 

然而更應細究，如何方能堅持不取乎？欲知如何始能堅持不取，當先知眾生因何故取。無他，

由有分別心執著我人眾生壽者四相故耳。即復當知四相之相，實不外一我相。而我相之根，實

發生於我見。尤應細究，堅持不取，固足以遣我見。然只能伏，不能斷也。何以故？無明未破

故。且以無明我見未斷之故，亦最足以破壞其堅持。然則非更於離無明我見上用功不可矣。云

何能離耶？前引圓覺經云：知幻即離，不作方便，是也。此言知幻二字，即是離無明之最妙方

便，不必別尋方便也。

 

然則云何能知其是幻耶？楞嚴經開示最明矣。經曰：「如來本起因地，最初發心，先以直心正

念真如，始能遠離諸幻。」正念即是覺照。謂須徑直覺照真如本性，方能知其是幻也。由此可

見必須先悟如如不動之本性，乃能不取於相矣。此前所以說不取於相如如不動兩句經文，互為

因果，應交互用功，不可但認不取句為修功，如如句為成效也。

 

換言之。不但應向不取上堅持，還須向如如上覺照。且覺照為堅持之前方便。即是欲堅持不取

，必當先修覺照。不然，無明未斷，豈能堅持。是故圓覺經云：「一切菩薩及末世眾生，先斷

無始輪迴根本。」輪迴根本，即謂無明我見也。然則云何斷耶？前引圓覺經不云乎：「一切如

來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」此與所引楞嚴經，先以直心正念真

如之義相同。

 

譬如惡友，初因無知，誤視之為心腹。今知其惡，欲與斷交。然以關繫長久，未能驟斷。必須

先與疏遠，而後方可斷絕。此亦如是。自無始來，誤認幻識之無明為其真心，關繫密切久矣。

今既翻然大悟其非，若不即速掉轉頭來，認準清淨自性，徑與接近，則仍是與無明混在一起矣

。故圓照覺相，便是直心正念真如，便是與真心接近。而與真心接近，便是與無明疏遠。如是

方能望其永斷也。

 

所以要緊功夫全在圓照二字。何謂圓照？前念已滅，後念未生，正恁麼時，一心湛寂，了了

明明，是之謂照；圓者，非著力，非不著力，不沈不浮，恍如朗月孤圓，是也。此際一念未

起，清淨無比，徧體清涼，便是本來面目。初學未有定力，一剎那間，後念又起，便又如是覺

照。只要覺照提得起，如天平然，此昂則彼自落，則又清淨矣。務須綿密無間，使之相繼。久

久便能入定。至於如如不動之全體，談何容易遽能圓顯。然如此用功，便是隨順趨入也。本經

此兩句，即是此義。不但應向不取上堅持，還當向如如上覺照。要緊要緊。

 

今更引圓覺經，證明覺照本性能除無明之義。經曰：「於無生中，妄見生滅。」此言自性本來

不生也。本來不生，即是本來不動。生滅即指無明。意謂自性中本無無明。說有無明，由於妄

見耳。然則今知覺照清淨本性，便是正見。邪正不并立。正見興，則妄見除矣。故彼經又曰：

「如來因地修圓覺者，知是空花，即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。」生

死即謂生滅。此言自性既本不生，則亦不滅，故曰本性無。謂亦無身心受彼生死者，以本性原

無生滅之故，并非造作使無也。所以發心便應覺照本不生之性。故曰因地修圓覺。因地，指發

心修行之時。修字，即指覺照。圓覺，指本不生之性也。如是修者，知彼一切生滅幻相盡是空

花，有即非有故也。既如是知，則不為所轉矣。不轉，明其不動也。故曰知是空花，即無輪轉

。此兩句，與知幻即離之義同。既已知幻即離，所以亦無身心受彼生死。則法性如如矣。綜觀

上引經文，當可了然徑向本不生處覺照，為除無明之妙法矣。

 

何謂本不生處？即於未起念時覺照是也。念且未起，何所謂相？更何有取？果能如是綿密無間

，則於不取自有把握。總之，一面向不動處攝心覺照，以成就其不取。復一面於遇緣時，堅持

不取，以圓滿其不動。庶於如如性體得有入處。楞嚴亦同此說。如云：「諸修行人，不能得成

無上菩提，乃至別成聲聞緣覺及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習。云何二種：一者無始

生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今

者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。」

 

此中所說攀緣心，即是不覺妄動之心。元清淨體乃至緣所遺者，即如如不動之本性也。彼經又

云：「云何汝今以動為身，以動為境。從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真

，認物為己，輪迴是中，自取流轉。」此段更說得明明白白。即是初發心時，便應辨明真妄，

直向本不動處覺照。乃不致遺此本明，枉入諸趣，自取流轉也。

 

當知如是覺照，亦須攝心。攝心亦非無念，亦非畢竟無相無取。然凡夫非此無入手處，所謂以

幻除幻之法門耳。因此法雖亦是幻，然是隨順真如。與其他動念取相者，因心不同，故得果便

大不同。又復此法不過入手方便，雖為隨順真如之法門，而能照所照，亦當逐步遣淨。所謂有

覺有照，俱名障礙，故必須離而又離。得無所離，乃除諸幻。當如是知也。

 

總而言之。如如不動，即不生之義；不取於相，即無住之義。先須覺照本不生，乃能無住。至

於一無所住，便證無生。交互用功，是為要門。且如是用功，是貫徹到底的。從初入手，乃至

住、行、向、地、等覺、妙覺，皆不外此。

 

故曰：離一切諸相，則名諸佛。一切諸佛，從此經出也。而上來特引楞嚴、圓覺以證此義，亦

足見阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出矣。

 

更有進者，本經以無住破我，為唯一主旨。可見全經皆是詮顯，欲破無明，當不取相之義。後

半部說諸法一如，說一切皆是等，即是詮顯如如不動之義也。迨令通達無我法，而所謂通達，

首令開佛知見，往後更暢發緣生性空之義。此科既以不取於相兩句，開示學人應覺照如如不動

之本性矣；而下科復開示以觀法緣生。恰與正宗分後半部，先顯如如，次說緣生之義趣同。此

正指示全經要旨在後半部。

 

演說者，若不達後半部之義，前半部便不得要領；受持者，若不知從後半部所說者入觀，亦復

不得要領也。此是世尊深旨，極當體會。至於此科既令覺照本性，下科則令觀法緣生者，尤為

善巧，尤為扼要。此正佛知佛見，學人亟應如是通達。

 

蓋凡夫全體無明。雖曰覺照本性，而本性面目久隱，無非黑漆漆的無明而已。然則奈何？今開

示之曰：當先觀諸法緣生，以作方便。故下科結語曰應作如是觀，謂必當如是作觀也。何以故

？觀諸法緣生，即是觀諸法空相。相若空時，豈復有取？則如如不動矣。可不謂之善巧乎！可

不謂之扼要乎！此義下科更當詳談。

 

演說演字，有深意焉。演者，演繹也。謂經義幽深，說經者當闡其微，發其隱，廣徵博引以宣

揚之，務使其義曲暢旁通，乃不虛此一說耳。說一切經，皆當依此軌則也。

 

摘自 金剛經講義 江味農居士 遺著