入佛知見

須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言：如來

有所說法，即為謗佛！不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。

 

我們佛弟子首先應該離六塵的相，這個功夫雖然不容易做到，還容易接受。但是要離開佛的相

、法的相，心裡總有一點恍恍惚惚，怎麼要離佛的相、法的相呢？我們學佛聞法，要恭敬、要

供養，所以不容易離開，這樣子離相，就離得不究竟；無住，無住得不究竟。所以這裡要究竟

把佛的相離開，不要執著；再把佛說法的相離開，不要執著，才是究竟無住。

 

看著經文：「須菩提！汝勿謂如來作是念」，我如來沒有這個念頭，你不要講我有這個念頭。

 

「我當有所說法。莫作是念！」我是佛，說法是我的責任，我要度眾生，不說法怎麼度呢？你

以為我心裡有這個念頭：「我當有所說法」，你不要這樣說。

 

《金剛經》上卷講離相、無住，是離心外的六塵境界；從第十七分起，下卷是離內心的相，佛

以身作則，你看我心裡已經沒有六塵的相，但是我說法的相應該有，你要是這樣講就錯誤了，

切不可以這樣講。

 

「何以故？」為什麼我警告你不要這樣講？

 

「若人言：如來有所說法，即為謗佛！」假若有人說：如來在這講經說法，這是毀謗我。為何

讚歎佛說法，卻是謗佛呢？「不能解我所說故。」他不能了解我說法的深義，所以這個人說我

住了相在這說法，他不是毀謗我嗎？

 

「須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」三句經文《金剛經》上很多，這裡最好瞭解，如

來說法，不像眾生講話，如來所說的法，都是度眾生了生死的方法，哪會住相？住相怎麼了生

死呢？所以如來說法，無法可說，才叫真正說法。我們要去度眾生，學說法，切不可以住說法

的相，因為你一住相，不叫說法了。

 

如來要涅槃時，文殊菩薩請釋迦佛住世，再轉法輪，釋迦佛大聲呵斥：你怎麼請我住世，再轉

法輪？過去我曾轉法輪嗎？你要我再轉法輪，我住世說法四十九年，未曾說著一字，我根本沒

有轉過法輪，你怎麼要我再轉法輪呢？馬鳴菩薩說他著《大乘起信論》是為弘法：「為令眾生

離一切苦，得究竟樂，非求世間名利恭敬故。」貪名、貪利、貪恭敬，都是世間凡夫動的念，

我們轉法輪度眾生，這三個念都不能動。我從這裡悟到當法師的三關，你一定要透過這三關，

講經說法才講得好。不然你天天講經說法，天天生煩惱：第一、我要講經，我越講名氣越大，

這不是貪名嗎？第二、我要講經，你們得送供養給我，這不是貪利嗎？第三、我要講經，你要

好好地恭敬我，這不是貪恭敬嗎？貪名、貪利、貪恭敬，這不是世間凡夫的妄想嗎？你講經說

法是學佛，怎麼學凡夫，這不是顛倒嗎？這樣一顛倒要生煩惱，你貪了名，貪了利，貪了恭敬

，不是增加貪煩惱嗎？貪得不順心不滿意，你不動瞋恨嗎？不應當貪要貪，不應當瞋要瞋，不

是愚癡嗎？天天講經說法，叫人家斷貪瞋癡，你天天增加貪瞋癡，不是顛倒嗎？所以你要在「

說法者，無法可說，是名說法。」這三句經文上學到：不要著法相，說法是你應當盡的義務，

誰叫你當菩薩，你住相作什麼呢？天天說法，天天不住相，無法可說，才是真正說法。

 

這一段是佛以自身作榜樣，教導世人「說者無住」，說法的人不住相，再講到「聞者無住」，

聞法的人不住相。

 

摘自 金剛經講記 道源長老 講述 (於志蓮精舍)