須菩提!於意云何?如恆河中所有沙,佛說是沙不?如是,世尊!如來說是沙。
須菩提!於意云何?如一恆河中所有沙,有如是沙等恆河,是諸恆河所有沙數佛
世界,如是寧為多不?甚多!世尊!佛告須菩提:爾所國土中,所有眾生,若干
種心,如來悉知。何以故?如來說諸心,皆為非心,是名為心。所以者何?須菩
提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。
「須菩提!於意云何?如恆河中所有沙,佛說是沙不?如是,世尊!如來說是沙。」釋迦如來
常在恆河邊說法,每逢說到無量數目的時候,統統用恆河沙數作譬喻,佛問:「如來常常說恆
河沙數嗎?」須菩提回答:「有說啊!」「須菩提!於意云何?如一恆河中所有沙,有如是沙
等恆河」,把數目擴大,一條恆河裡面所有的沙,每一粒沙子算一條恆河,有那麼多的恆河。
「是諸恆河所有沙數佛世界,如是寧為多不?」佛世界,是一個三千大千世界。恆河沙數的恆
河沙,恆河多得沒有個數,沙子更多得沒有個數,有恆河沙數的恆河沙,這麼多的三千大千世
界,算不算多呢?
「甚多,世尊!」須菩提回答:那三千大千世界太多了。
「佛告須菩提:爾所國土中」,釋迦佛告訴須菩提:恆河沙數的恆河沙,那麼多的三千大千世
界。
「所有眾生」,所有的眾生,一個三千大千世界的眾生就多了,何況恆河沙數的恆河沙,那麼
多三千大千世界的眾生,更是多得不可思議。
「若干種心」,那麼多的眾生,每一個眾生的心天天打妄想,一天不知打多少妄想?一生不知
打多少妄想?一個眾生的心念差別就不可思議,何況那麼多眾生的心呢?
「如來悉知」,如來統統知道每一個眾生的心念差別。
「何以故?如來說諸心,皆為非心,是名為心。」如來用功成佛,他得到佛的心,就了知一切
眾生的心,眾生的心就是虛妄不實的妄念,眾生的心,沒有自性,當體就是空,不過假名叫心
而已。
「所以者何?」為何眾生的心叫非心呢?
「須菩提!過去心不可得」,眾生的心是妄念,剎那生滅,一個念頭過去就滅了,你上哪裡去
求得那個心呢?「現在心不可得」,一念有九十剎那,一剎那有九百個生滅,現在的心根本不
停,妄念一起,很快過去了,你求現在的心求不到。「未來心不可得」,未來心還沒有來,上
哪裡求得呢?所以三心不可得。
古人作了一個觀三心不可得的偈頌:「三際求心,心不有。心不有處,妄緣無。妄緣無處,即
菩提。生死涅槃,本平等。」三際求心,心不有。際,是時間。過去的心,已經過滅了,沒有
;現在的心,不停住,沒有;未來的心,還沒有來,沒有。在過去、現在、未來三際,求不到
心。心不有處,妄緣無。妄緣,是妄想攀緣,我們的心念念不停,就是妄想攀緣的心。你能用
功觀這個心,求三際的心,心不有,就是妄想攀緣的心空掉了。妄緣無處,即菩提。要安住真
心,就是安住菩提心。你妄想攀緣的心沒有的時候,菩提心、真心就現出來了。生死涅槃,本
平等。到真心現前的時候,一切對待的假相都空了,生死涅槃,本來平等。
我們為什麼要修行用功?要了生死、證涅槃。你住生死的相,住涅槃的相,就是小乘人。小乘
人畏懼生死,因為生死太苦了,要了生死,求涅槃寂靜之樂。不曉得生死涅槃是對待的假名詞
,有生死叫此岸,證得涅槃叫彼岸。你生死了脫,沒有此岸,哪裡叫彼岸呢?所以生死涅槃本
平等,就是只有一個真心,沒有第二個法。
再會到經上,佛的心無所不知,無量世界、無量眾生的無量種心,佛怎麼統統知道?因為他把
妄想攀緣的心空掉,真心現前。真心大而無外,心包太虛,量周沙界,這個心多大呢?包太虛
空,無量世界都在虛空裡,虛空在真心裡,眾生都在佛心裡面打妄想,佛怎麼不知道呢?連佛
的知,你也不要住相。佛知,無量世界、無量眾生、無量妄心,他統統知道。我們要求佛知,
求不到,因為住相,所以要離相,把妄想攀緣的心離開,真心現前,跟佛的心無二無別,一切
眾生的心,你也會知道。
再引二祖求初祖安心的公案,中國禪宗有六位祖師,初祖達摩到中國來,因為他講直指人心,
見性成佛,大家聽不懂,他就到嵩山面壁打坐,有一位慧可禪師,知道達摩是高人,就追到嵩
山去跟他求法。嵩山在大陸的河南省,是五嶽的中嶽,山很高,到了冬天很冷,下大雪,達摩
祖師不怕冷,照樣打坐。慧可禪師沒有得道,冷得受不了,要起退心,心想:「我為求法而來
,怎麼為冷而退心呢?」當時出家人都帶著戒刀,慧可禪師冷得受不了,拿起戒刀,就斬斷一
支手臂。雪下得再大,也不知道冷了,因為怕冷的心,被疼的心降伏住了,這個時候疼得要死
,簡直活不下去,心裡不安定得厲害!就求達摩祖師給他安心,達摩祖師說:「將心來,與汝
安。」你叫我安心,你把心拿來,我給你安。慧可就迴光返照找自己的心,過去的心已經滅了
,不可得;現在的心,不停住,不可得;未來的心,還沒有來,不可得。他向達摩祖師說:「
覓心了不可得!」了是究竟,我尋找我的心,過去、現在、未來,找不到這個心。達摩祖師說
:「與汝安心竟!」我給你安好心了!慧可禪師忽然間大徹大悟,悟到三心不可得,為何斬斷
手臂心裡疼得不安?因為你有妄念。三心不可得,妄念沒有,真心就現前了。慧可大徹大悟後
,就接二祖的法位。
還有一個德山禪師參龍潭的公案,德山法師是唐朝四川省人,他會講《金剛經》,學問很好,
註了一部《金剛經青龍疏鈔》,有一百二十卷,在四川是很出名的大法師。這時候頓教禪宗已
經大興,但是還沒傳到四川。有出家人到處參學傳來消息,說中國南方有頓教禪宗不立文字,
直指人心,見性成佛。
當時德山正在講《金剛經》,他聽到了,認為一定是魔子魔孫來破壞佛法,佛經是佛說的,怎
麼可以不要佛經,就會修行用功呢?他就發願到南方去降魔,於是他擔起《青龍疏鈔》,離開
四川到南方。走到半路肚子餓,看見路旁有一位老太婆在賣油滋點心,他把擔子放下來,想買
油滋點心吃。老太婆看見他是出家人,還擔了一大擔書,就問德山:「師父,你擔的是什麼經
書呢?」「我擔的是《金剛經》的註解。」「是誰著的呢?」「是我自己作的。」「那你是大
法師,著那麼多註解,一定對於《金剛經》很瞭解!」「不敢說瞭解,懂得一點!」老太婆問
:「《金剛經》上:『過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得』,三心都不可得,請問
今天師父要點心,是點哪個心呢?」這一問德山法師答不出來,感到很慚愧,他研究《金剛經
》多年,著這麼多註解,卻被這位老太婆問倒了,德山問:「請問你跟誰學佛法呢?」老太婆
說:「我跟龍潭禪師學的。」德山於是去參訪龍潭禪師,並留下來參學,天天請開示。有一天
,談到天色暗了,還沒有談完,龍潭禪師說:「你回去休息吧!」德山告辭出門說:「外面看
不見了!」龍潭禪師說:「我給你燈!」那個時候沒有電燈,拿紙折成長長的一條,點亮好回
去。德山剛剛接過來,冷不防,龍潭禪師突然從旁邊把火吹滅了,德山當下明心見性,大徹大
悟。為什麼吹滅紙燈明心見性?宗門下是要你去參,我們教下叫解,解有時候會誤人,因為你
認為開悟,其實還是依文解義。我們學教的人,都是拿紙燈來照路,紙燈在心外頭,心裡本來
有光,你心裡的光放不出來,所以要吹滅紙燈,要你放下文字障,不要執著。這叫:「吹滅紙
燈,始大悟。」後來成為了不起的德山禪師。
摘自 金剛經講記 道源長老 講述 (於志蓮精舍)
