入佛知見

須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土

者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

 

再就莊嚴佛土離相，菩薩應該行布施，但不能住相，要無住行施。布施度包括六度，六度廣開

萬行，修六度萬行是要莊嚴佛的國土。將來你成佛，得有依報的莊嚴，都是你當菩薩所修的功

德，就像阿彌陀佛莊嚴極樂世界一樣。佛法聽懂了，學菩薩修六度萬行，要莊嚴佛土，相沒有

離開。

 

「須菩提！若菩薩作是言：」假若他是這樣講：「我當莊嚴佛土」，開口就是一個我，「是不

名菩薩」，那他就不是菩薩。

 

「何以故？」世尊再加以解釋。「如來說」，我常常跟你們講，「莊嚴佛土者」，菩薩莊嚴佛

土是對的，但是你不要住相，當體即空，「即非莊嚴」。不是不莊嚴，要會歸中道，「是名莊

嚴」，就是每天莊嚴佛土，不住相，這樣子才會歸到中道。

 

《金剛經》上卷第十分有這三句經文，注重在離境相。這裡是要遠離內心之相，內心裡面不可

存莊嚴佛土的念頭。

 

「須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」怎樣才叫菩薩呢？要通達無我、無法

，要我法二執都空掉，哪有一個我？哪有一個法？你把我執、法執空掉，還要注意通達無我法

，不是落到無我、無法二空的境界，要在無我無法的境界之中，天天度眾生，天天莊嚴佛土，

這樣才真是菩薩。

 

佛法講到這裡，講得太高深了！學佛法，不高深，怎麼叫佛法呢？佛法高深難學，要是好學，

我們何必這樣用功呢？我們信了佛就是想學點佛法，你學到法了沒有？這是個大問題。信了佛

，不信外道，天天到廟裡燒香、獻果、禮拜，叫他受三皈依，他不肯；好不容易勸他受了三皈

依，再勸他受五戒、修十善，他不敢；好不容易勸他受了五戒，也肯修十種善法了。守五戒，

保持人身不失；修十善，可以生天，那是人乘法、天乘法。佛經聽了不少，也看了不少，知道

眾生在六道裡受輪迴生死大苦，發心要了生死，修四諦、十二因緣法，超出三界，脫出輪迴，

自己了生死，不度眾生，這樣你學到的是二乘法，也叫小乘法。要發心度一切眾生了生死，修

六度萬行，這樣才學了大乘佛法，走到佛的道路上。沒有成佛前，叫菩薩，功德修圓滿，叫佛

，這樣學對了！

 

可是你度眾生沒有離相，修六度萬行沒有離相，你哪裡是菩薩呢？你發的是菩薩心，修的是菩

薩行，不能離相，所做的功德，都落到人天福報，不能成佛。這等於老祖宗傳下來一顆金剛鑽

石，自己不識貨，把它當成大理石賣掉，不是太可惜了嗎？所以你修六度萬行，度一切眾生，

不能離相，結果得了人天福報，不是太冤枉了嗎？

 

為什麼冤枉？因為你沒有離相，有我執、法執，就有我等四相、法等四相。你本來做的是無為

法，結果都變成有為有漏法。自從你信佛，就想學佛法，你沒有聽過這樣的道理，今天聽到《

金剛經》第十七分，才知道什麼叫做菩薩？發心度眾生入無餘涅槃，要離相。發心修六度萬行

、莊嚴佛土，要離相。這樣子才叫做菩薩。你不要害怕佛法太高深、太難學！不難學，只要發

心，不驚、不佈、不畏，就能得到無量的功德。

 

剛才從頭說起，信了佛，叫你受三皈依，你不肯；叫你受五戒，你不敢。你說：「我要顧生活

，吃飯要緊！」好像受了戒，處處障礙你的生活，其實是你自生障礙，不是佛給你障礙。因為

佛說的三句經，第一句「莊嚴佛土」，是俗諦。「即非莊嚴」，不要住相，是真諦。由俗諦、

真諦，即真即俗，會歸中道，才「是名莊嚴」。

 

佛法跟外道不同，不會不顧俗諦，《金剛經》一開頭，世尊沒有開口說法，就教我們衣食住行

，人生四大要素，先給我們表演一遍。佛也穿衣服，也走路到舍衛大城托鉢，回到祇樹給孤獨

園，吃完飯、洗腳、打坐。佛是表現給我們看，教我們怎樣生活，照佛那樣生活就對了，哪裡

叫你不顧生活呢？顧生活，佛定戒律，防非止惡，先不要做惡。比方為生活要殺生害命，殺豬

宰羊，這個要不得；比方為生活打魚賣蝦，殺雞殺鴨去賣，這個要不得；因為你這樣為生活，

過不了幾天你要墮地獄，不是划不來嗎？

 

人的生命很短促，活不到一百年，你去造地獄業作什麼？你做賊、當搶匪，偷、搶人家財物，

這個要不得，犯偷盜戒，做來做去把自己做到地獄裡去。所以你只要不做惡，生活還是要顧的

，不吃飯、不穿衣服、不住房子，怎樣修行呢？衣食住都是要的，但是你不要住相。有人說：

現代是工業社會，講求競爭、進取，不住相怎麼行呢？要曉得，發不發財，不在你去競爭、進

取，在於你前生有沒有行布施。前生沒有行布施，你怎樣競爭，也不會發財；怎樣進取，也不

會發財。孔子被稱為人間聖人，他講發不發財是天命，我們佛教講發不發財是果報，名稱不同

，道理一樣。孔子懂得發不發財的道理，孔子當教書先生，學生繳的學費很少，孔子的生活很

困難。有人就勸他：「依你老人家一肚子學問，要是在社會上做點事業，不是發大財嗎？為什

麼要當窮教書先生？」孔子說：「富可求也，雖執鞭之士，我亦為之。如不可求，從吾所好。

」假若財富可以求得的話，我不顧身份，一定去求。雖然拿馬鞭子給人家當馬夫，我也做。如

果求不到，還是隨我所好，當我的教書先生吧！

 

現在人競爭、進取，就是孔子說的求。發財不是你求得來，不是你競爭、進取得來，看你有沒

有福報？沒有福報，你怎樣競爭、進取，還是不會發財。懂得前世因、今世果的道理，你前生

沒有培發財的福報，今生怎樣競爭、進取，也不會發財。懂得這個道理，你就安命，隨緣度生

活，不要打妄想，一直求發財，錢也不會到你家裡來，沒有福報，你找錢可真難！所以不要天

天為發財打妄想，只要有一碗飯吃，有一件衣服穿，有一間房子住，這樣學佛法，隨力隨分度

眾生，心安理得，不是很好的生活嗎？還有一句最要緊的話，隨力隨分去度眾生，要離相；隨

力隨分去行布施，要無住。離相度生，無住行施，你發財很快。前面第四分經文說得很清楚，

你無住行施，能得到像虛空那樣無量無邊的福德，你的衣食住還有什麼不能解決嗎？

 

講到這裡，第十七分講完了。

 

摘自 金剛經講記 道源長老 講述 (於志蓮精舍)