入佛知見

若作是言：我當滅度無量眾生，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為

菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。

 

「若作是言」，假如你是個菩薩，要是這樣講：「我當滅度無量眾生，即不名菩薩。」這裡佛

就嚴格呵斥，佛法難學就在這裡，不發心度眾生，不是大乘弟子，根本不能成佛。發心度眾生

，你不能離相，開頭就有一個我，我是能度的，就有彼眾生是人相，能度、所度的差別，就是

眾生相，執著不捨就是壽者相。我相一起，四相都起來，就是凡夫，你怎能叫菩薩呢？

 

「何以故？須菩提！」佛再加以解釋，他說要滅度無量眾生，都證得無餘涅槃，怎麼不叫菩薩

呢？

 

「實無有法，名為菩薩。」菩薩超過二乘人，二乘人證得我空，沒有證得法空。菩薩證得法空

，一切法皆空，哪有一個菩薩法可執著呢？實在沒有一個法，名字叫做菩薩。你執著要當個菩

薩，大大錯誤，不但沒有超過二乘人，反而落到凡夫地，凡夫是處處住相，下面再解釋。「是

故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」一切法是因緣生法，當體是空，在一切法上

空我等四相，哪有我、人、眾生、壽者相呢？一開頭就說我要度眾生，你不是大大錯誤嗎？所

以不叫菩薩。

 

前面已經料揀過，下卷跟上卷深淺不同，第三分告訴我們要怎樣降伏妄想心？你度一切眾生入

無餘涅槃，不要住相，要離相度生。這裡還是要離相度生，有什麼不同呢？前面是離心外的眾

生相，現在要離心內的心相。外面的眾生相你空掉了，內心裡面還有一個念頭：「我是菩薩，

我要度眾生。」這還是有我相、人相、眾生相、壽者相，只是比前面的相細，所以要究竟離開

，外面的眾生相離了，內心裡面的念頭還要離開。這個時候，心空境寂，內心的相空，外面的

境界也寂滅了。二乘人也是心空境寂，菩薩怎麼超過二乘呢？二乘人掉到無為坑裡，叫他度眾

生，他不肯度，觀三界如牢獄，視生死如冤家，好不容易離開三界，叫他回來，不肯回來，所

以得的是偏空涅槃，不是大涅槃。這個菩薩心空境寂，他還要去度眾生，終日度眾生，離相，

菩薩高就高在這裡，而且不這樣做，還不能成佛。

 

摘自 金剛經講記 道源長老 講述 (於志蓮精舍)