入佛知見

佛告須菩提：莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生

信心，以此為實。

 

「佛告須菩提：莫作是說！」佛告訴須菩提：你不要這樣說，不需要擔心眾生聽了不瞭解。

 

「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。」不要說現在的眾

生聽到我的言說章句，可以生真實的信心，就是我涅槃以後，到法運最後五百歲，有持戒修福

的人，對於這言說章句，還是能生真實的信心。

 

「如來滅後」，如來是應化身，他度見佛得度的眾生，應化身屬於生滅身，有生有滅，淨飯王

的夫人摩耶夫人，把釋迦世尊生出來，這個世界就有了佛，叫生。生出來以後出家，三十歲成

道，說法四十九年，八十歲入涅槃。入涅槃在凡夫看來是滅了，這個世界沒有佛了。佛為什麼

要出世呢？眾生見佛的善根成熟，見佛說法就得度。佛怎麼不常住世間呢？他住世間是為度化

眾生，等到見佛得度的眾生都度了，未得度的眾生善根不夠，佛再住世無益，就入涅槃了。初

學佛法的人，看見世界上的眾生苦苦惱惱，只有佛才能來度，不瞭解佛大慈大悲，為什麼要入

涅槃呢？不曉得佛出世，其實沒有出世；佛入涅槃，其實沒有涅槃，都是示現的虛妄之相，等

於水清月現，水渾月無。水清了，月亮現出來；水渾了，月亮隱沒了，實際天上的月沒有動，

法身根本沒有動。應身，是應眾生根機，有生有滅，眾生的根機不夠，不能見佛得度，佛就入

滅了。

 

「後五百歲」，其他的註解都解釋為第五個五百歲，二千五百年，這個解釋不對，因為根據中

國佛教歷史記載，釋迦世尊涅槃已經三千年以上，這五個五百年，二千五百年都過去了，如果

這樣解釋，我們見《金剛經》不能得利益了。那麼應該怎麼解釋呢？佛的法運：正法一千年、

像法一千年、末法一萬年，一共一萬二千年。正法一千年、像法一千年過去了，末法一萬年，

按中國佛教歷史，才過了一千年多一點，還有九千年的法運。所以後五百歲，是指法運一萬二

千年的最後五百年，學《金剛經》還是能得利益。

 

「有持戒修福者」，這一句話要特別注意，為什麼不持戒修福，於此章句（若見諸相非相，即

見如來！）不能生起真實信心呢？因為持戒能防非止惡，修福能生善攝慧，才能對於般若深理

，生起真實信心。

 

「持戒能防非止惡」，一定要持戒清淨，把一切惡法都止住，才能修定。要能得到定功，才能

生起智慧。你天天為非作惡，坐都坐不住，怎麼定下來？沒有得到定功，怎麼能生起智慧呢？

 

「修福能生善攝慧」，怎麼修福呢？上供三寶，下救眾生。修福能生一切善法，上供三寶是善

法，下救眾生也是善法，一切善法都能引生出來。

 

善法能攝智慧，就是福能攝慧，要生出來般若智慧，你得修福，沒有福報，智慧生不出來。

 

有些學《金剛經》的人，懂得一點空理，不肯持戒，不肯修福，看見持戒修福的人，批評人家

著相，他自己反而著些惡法的相。因為不持戒，就不能防非止惡，於是要殺生，吃眾生肉。問

他：你是佛弟子，怎麼殺生吃肉呢？他說：「我這是不著相。」他淫欲心熾盛，犯邪淫，問他

：你是佛弟子，怎麼邪淫？他說：「我這是不著相。」他反而以殺生、吃肉、邪淫為不著相，

天天作惡，怎麼能得到般若智慧呢？他認為瞭解《金剛經》的空理，其實這叫惡取空，起了惡

見，為非作惡，認為沒有因果報應。

 

《永嘉禪師證道歌》說：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」豁達空，認為不要著相，什

麼事都敢做，他不在乎。撥因果，什麼善有善報，惡有惡報，一切皆空嘛！他把因果撥掉了。

莽莽蕩蕩，變成莽蕩漢、冒失鬼，什麼事他都敢做。招殃禍，惡一定有惡報，他要招殃禍。學

《金剛經》，學了空空洞洞的空，你懂得《金剛經》了嗎？若見諸相非相，這是空。即見如來

，就不空了。「持戒修福」四個字你看懂了嗎？這是空嗎？你不從持戒修福的有法著手，還證

不到真空呢！所以到後五百歲，有持戒修福的人，於此章句，能生信心，以此為真實之理。

 

摘自 金剛經講記 道源長老 講述 (於志蓮精舍)