入佛知見

須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何

以故？如來所說身相，即非身相。

 

《金剛經》第三分發大願，度一切眾生成佛，要離相度生。第四分起大行，度眾生要行布施，

就是行六度，行六度廣開萬行，六度萬行都要修，但是要無住行施。第五分證大果，就是證得

法身，自己成了佛，一切眾生都成了佛。

 

前面講過，如來有法身、報身、應身。應身，是示現在印度國的釋迦世尊，丈六金身、三十二

相、八十種隨形好，也叫應化身。法身，是實相理體，實相沒有相，無相之體，所以不可見，

唯證相應。報身，是修了無量阿僧祇劫的功德，應該得的酬報。報身是證得了法身，從法身真

實的智慧之體生出來的，只有地上菩薩看得見。應化身，是應機變化出來，由法身的理體、報

身的智體，理智不二的妙體生出來的，這是大心凡夫及二乘人看見的，所以如來三個身，實際

還是一個身。學了大乘佛法，知道空一切相的道理，眾生相容易空，二乘的相也容易空，可是

佛相、法相不容易空。因為我們要尊重佛寶、法寶，沒有佛說法，我們怎麼能明白佛理？沒有

法寶，我們怎麼能得到佛理的利益？所以最難空的相，就是佛相、法相。但是佛相、法相也是

相，也應該空掉，這裡就叫我們先空佛相。要先知道，沒有登地以前的菩薩，見的是應化身。

登地以上的菩薩，見的是報身。須菩提自從跟佛出家，天天見應化身的佛相，現在到了般若法

會上，還沒有登地，見的還是應化身的佛相，至少見了四十年，每天見佛聞法，對於佛相已經

執著得很厲害！

 

前面講到般若的道理，要離相度生，要無住行施，就是度眾生要離眾生相，行布施要離布施相

。這個道理不是聽明白就算，一定要從心裡真實悟得。這個時候佛就當面考驗，「須菩提！於

意云何？」佛叫一聲當機者，在你的心裡以為怎樣？「可以身相見如來不？」身，是應化身如

來的丈六金身，相，是應化身如來的三十二相。見如來，這裡如來，是指法身如來。你可不可

以丈六金身、三十二相，見到法身如來呢？為什麼要當面考驗呢？因為悟要真正在心裡悟到，

光嘴裡說明白不行，恐怕他「說時似悟，對境還迷」，說的時候好像開悟，對著境界還是迷惑

。釋迦佛是應身佛，天天對著他，見了四十年，你可不可以丈六金身、三十二相，見到法身如

來呢？怎麼用佛身當面考驗呢？因為前面離相度生，把所有一切眾生都度成佛，你不住相。那

我這一尊佛，你怎麼能住相呢？須菩提證得阿羅漢，在阿羅漢中解空第一，他聽《金剛經》是

真正開悟，回答：「不也，世尊！不可以身相得見如來。」不可以丈六金身、三十二相，見到

法身如來。

 

「何以故？」須菩提自已徵問，自己解釋，我怎麼說這話呢？

 

「如來所說身相，即非身相。」如來所說法身的身相，不是現在應化身的身相。應化身的身相

，丈六金身、三十二相，是虛妄不實的，所以如來所說的法身實相，是無相的身相，不是現在

丈六金身、三十二相的應化身相。

 

佛法不說眾生不能瞭解，講經說法說的是教，悟是悟在心裡。你最初聽不懂，現在聽懂，好像

開悟了，乃至你學會講《金剛經》，講得很好，大家都歡喜聽。你講經的時候，只是好像開悟

，並沒有真實開悟，面對不得境界，你面對順境現前，照樣起貪欲心；你面對逆境現前，照樣

起瞋恨心，因為你說得好像開悟，實際不是真功夫，面對境界還是迷惑生煩惱。

 

現在講經的人少，每次講經我都勸聽眾，要學講經報佛恩，《大智論》有一首偈頌：「假使頂

戴剎塵劫，身為床座徧三千，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者。」假使頂戴剎塵劫，假使我

要報佛恩，把佛像戴在我的頭上。剎塵劫，剎是一個世界，世界碎成微塵，一微塵算一個大劫

，頂戴這麼長遠的時間。身為床座徧三千，我把自己的身體變成床座，徧三千大千世界，我要

給佛當座位，坐在我身上。若不傳法度眾生，畢竟無能報恩澤。你不說法度眾生，報不了佛恩

。因為佛出世為度眾生，你不去說法度眾生，把佛像戴在頭上剎塵劫，把自己的身體變成佛的

床座，讓佛坐在你身上，也報不了佛恩！

 

所以你要報佛恩，要趕快學講經說法。在大陸上比丘多，用不著比丘尼說法，也用不著居士說

法。在臺灣比丘很少，沒有人講經說法，眾生怎麼能得到佛法利益呢？但是臺灣比丘尼很多，

居士也很多，你們要發心去弘法。尤其男居士、女居士，在學校裡當老師，都可以講課，怎麼

不能講佛經呢？發心學，學了去講經說法，才能報佛恩。最好能開悟，再講經說法，所以你一

定要求真實解悟，我們講經說法叫別人開悟，自己不用真功夫，沒有開悟怎麼行呢？但是現在

我們沒有開悟，要抱著慚愧心：「我講經是跟大家結緣，拿佛法來供養大家。」不能學會了兩

句，可以講經，就覺得自己了不得。比丘尼在四眾弟子中，應該排在比丘後面，現在學會說法

，以為超過比丘。居士應該站在比丘、比丘尼後面，學會講經說法，就瞧不起出家人，講經說

法為令眾生斷煩惱，你先增加貢高我慢的煩惱，不是顛倒嗎？自己講得好，大家都愛聽，把自

己騙到，以為自己開悟了，面對境界，你還是迷惑。有佛在，佛來考驗；沒有佛在，要考驗自

己。怎樣考驗呢？人家對你說幾句好聽的話：「某人會講經，講得真好，大家都愛聽，他的智

慧無量，辯才也無量！」你聽了很舒服、很歡喜，這是順境現前。反之，有人批評：「他講經

有什麼了不得，不過隨便說說，自己一點真功夫也沒有！」你聽見心裡起煩惱，瞋恨心生起來

，這是逆境現前。說你講得好，是兩句空話；說你講得不好，也是兩句空話。兩句空話都受不

了，你就是在迷，哪裡是開悟呢？應該大生慚愧。

 

摘自 金剛經講記 道源長老 講述 (於志蓮精舍)