入佛知見

何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

 

「何以故？」我發大菩提心，度一切眾生都成佛，怎麼沒有一個眾生得滅度，這是什麼道理呢

？釋迦佛自己徵問自己解釋，「須菩提！」叫一聲當機者，也是叫我們注意聽。

 

「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這是對菩薩說法，怎麼叫做菩薩呢？

發心度一切眾生成佛，就叫做菩薩。要是有我相、人相、眾生相、壽者相，你不叫做菩薩。

 

「我相、人相、眾生相、壽者相」《金剛經》上的解釋，跟其他的經不同。其他的經都是破我

執，這裡是破法執；其他的地方都是對著凡夫說，這裡是對著菩薩說。你假若有我相，就不對

，因為我本來是空的，《金剛經》講的我相，是最高的我相，怎麼高呢？下面依著《金剛經參

考資料》解釋：

 

我相、人相、眾生相、壽者相。

「我相」者：以我為能度，便有「我相」。

「人相」者：以彼為所度，便有「人相」。

「眾生相」者：所度既非一人，善根更不一致，處處分別，便有「眾生相」。

「壽者相」者：有法授受，戀著不捨，念念相續不斷，猶如命根，便有「壽者相」。

此四相乃由我相開出，合之實一我相也。

 

「『我相』者：以我為能度，便有『我相』。」執著我是發菩提心，行菩薩道的人，我能度眾

生，能度之相，就是「我相」。

 

「『人相』者：以彼為所度，便有『人相』。」彼，對著我叫彼，指一切人，這一切人都是我

所度的，你就有了「人相」。

 

「『眾生相』者：所度既非一人，善根更不一致，處處分別，便有『眾生相』。」你度的不是

一個人，所度的人不一樣的根機，種種法的差別相，叫做「眾生相」。

 

「『壽者相』者：有法授受，戀著不捨，念念相續不斷，猶如命根，便有『壽者相』。」度眾

生得有一個法傳授給他，我能講經、說法，把度眾生的法執著了，就是法執執著不捨，念念相

續，像我們的命根一樣，那就是「壽者相」。

 

「此四相乃由我相開出，合之實一我相也。」分開來有這四個相，合起來就是「我相」。因為

有能度的我，才有所度的人，有我、有人，起種種差別相，才有「眾生相」，你再執著不捨，

就是「壽者相」。既沒有能度的我，也沒有所度的人，哪有眾生得滅度呢？能度的我空了，所

度的眾生相不就空了嗎？所以你把無量無邊的眾生都度成佛，結果沒有一個眾生得滅度者，因

為你沒有住眾生相。要是住相，你就是凡夫，不是菩薩了。你既然是菩薩，就不應當住相，天

天去度眾生，不要住相，這麼做下去就對了，做得功德圓滿就成佛。

 

三十二分的經本，是梁武帝的兒子昭明太子分的，他分得簡單明瞭，不分大科、小科，分成三

十二段。因為分得很好，中國的佛教弟子歡喜念，所以我們講經也用他分的本子。

 

「大乘正宗分第三」，講的是要發願度一切眾生成佛，不要住相，叫做離相度生。在座要是發

過菩提心，聽到這裡就覺得很親切；要是沒有發菩提心，感覺講得太高太遠，這就是有沒有發

心的關係。

 

現在佛教信徒不算少，任何寺廟作法會，都是滿堂信徒，這些信徒來作法會，都只是求平安，

根本不是佛出世的本願。佛出世是為度眾生了生死，不是度眾生求平安，所以你把釋迦佛當成

天公、城隍來拜，這樣實在對不起釋迦佛。因為釋迦佛修行無量劫，受無量苦行，都是為度眾

生成佛，不是叫你保平安的。

 

佛出世為度眾生了生死，有的真正發心了生死，但只為個人了生死，不度眾生了生死，中國佛

教信徒多，但不能發展，就是大家只為自己求平安，拜了佛祖就回家去了，希望家庭平安，鄰

居都不管，他還會去度一切眾生嗎？所以有的發心了生死，他要離開大眾，住山、住洞、住茅

蓬，只怕別人打他的閒岔。佛出世是為度眾生了生死，你好不容易知道了生死，怎麼不去度眾

生了生死呢？中國佛教名字叫大乘，實際是小乘。小乘與大乘的分別是：小乘自己了生死，不

度眾生；大乘自己了生死，還要度一切眾生了生死。你發心了生死，離開社會人群，怎能叫大

乘？這樣是佛的本願嗎？這還是高明的例子，那些把佛當天公、城隍來拜的，更不要說了。這

個病根在沒有發菩提心，要是發菩提心，他就去度眾生。現在你發了菩提心，聽到第三分經文

，就覺得很親切。要是沒有發菩提心的，我勸導你今天就發。發菩提心要觀眾生苦，你觀察眾

生都在苦海裡受苦，要去救度苦海的眾生，你的菩提心就發起來。發菩提心，就是發大悲心，

你發了大悲心，悲能拔苦，就是菩提心。你觀察眾生都在受苦，要發菩提心去度他出苦海，就

用到第三分的經文，不要住相。發菩提心，要發廣大心、長遠心，你一住相，菩提心發不長遠

，就會退掉，因為要發菩提心去度眾生，你得用菩薩的心；你要是一住相，是凡夫的心，不是

菩薩的心。

 

凡夫與菩薩有什麼不同？你本來是凡夫，一發心就叫初發心菩薩，但是一住相，還是凡夫。眾

生有善根深厚的，一勸導他就接受，你認為這個眾生好，跟他結歡喜緣，就親親愛愛，動了凡

夫心。這個眾生沒有善根，勸一、二次，他不聽，勸三次，他還要反駁，說些沒有道理的話，

你就動了瞋恨，這樣還是凡夫心。你本來為度眾生了生死，令眾生斷煩惱，結果沒有令眾生斷

煩惱，自己反而增加煩惱，不是顛倒了嗎？這時候感嘆眾生難度，不要發心了，菩提心退下來

。所以你度眾生不能住相，經文上說得很明白，我能度眾生，人是我所度的，能度的就是「我

相」，所度的就是「人相」。所度的人不是一個，而且善根不一致，有種種差別，就是「眾生

相」。你還執著不捨，像執著命根那樣，叫「壽者相」，四相合起來就是一個「我相」。你一

住相，就不叫菩薩，你發了菩提心，用凡夫的分別心來度眾生，怎麼能叫菩薩呢？

 

摘自 金剛經講記 道源長老 講述 (於志蓮精舍)