入佛知見

佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。

 

「佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。」什麼叫菩薩摩訶薩呢？現在詳細解釋：

 

佛教把一切眾生分成十法界--四聖六凡。凡夫有六個法界：三善道、三惡道。三善道是：天、

人、阿修羅；三惡道是：地獄、惡鬼、畜生。六凡法界都在三界以內。儒教講孔子、孟子是聖

人，道教講老子是聖人，耶穌教講耶穌是聖人。佛教講的聖人，跟世間法講的聖人不同，超出

三界，才叫聖人。超出三界以外有四種聖人：聲聞、緣覺、菩薩、佛。聲聞、緣覺是二種小乘

聖人；菩薩、佛是二種大乘聖人。

 

《金剛經》是大乘經，不是跟聲聞、緣覺說法；要是跟聲聞、緣覺說法，是接引他來學大乘。

菩薩是大乘弟子，所以前面須菩提尊者說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩；不說：善護念

聲聞，善護念緣覺。

 

菩薩中的大菩薩，叫摩訶薩。菩薩，是梵語菩提薩埵簡略的翻譯，翻成中國話叫覺有情，就是

上求佛的覺道，下化一切有情。聲聞、緣覺上求覺道，不下化有情；能上求覺道，下化有情，

才叫菩提薩埵，簡稱菩薩。摩訶，翻成中國話叫大，菩薩摩訶薩，就是大菩薩。按菩薩的地位

，分十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，連佛一共有五十二個位子。到第五十二個位子

妙覺位就是佛，前面五十一個位都叫菩薩。

 

登了地以後的菩薩，豁破一分無明，親證一分法身。到了等覺菩薩，差一等還沒有成佛，還要

降伏他的妄想心。《金剛經》講的「菩薩摩訶薩」，是就發心講，發菩薩心，叫菩薩；發無漏

法的心，叫摩訶薩。菩薩摩訶薩發心怎麼不同呢？佛教裡面的菩薩都叫大乘，大乘又分權教大

乘、實教大乘。權教者，權巧方便的大乘；實教者，真實的大乘。按賢首宗判五教，小教是小

乘教，大乘有四個教：始教、終教、頓教、圓教。始教的菩薩，都是權教菩薩，權巧方便的大

乘。終教、頓教、圓教都是實教大乘。你要是發心學權教大乘，只能叫菩薩；你要是發心學實

教大乘，就是摩訶薩。

 

《金剛經》後文，世尊說：「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。」跟這裡配起來，發大乘

心的「菩薩」，是權教菩薩；發最上乘心的「摩訶薩」，是實教菩薩。

 

第一天我料揀《金剛經》有兩個問題，第二個問題是按二諦解釋，或按三諦解釋？從這裡你就

知道，世尊為菩薩摩訶薩說法，不能光按二諦解釋，因為按二諦解釋，是跟權教菩薩說法。摩

訶薩，是實教菩薩，一定要按三諦解釋。所以為發大乘心者說，用二諦；為發最上乘心者說，

用三諦。

 

「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。」前面講如是分三層解釋，這裡指著後文，下面開始要講

了，須菩提問：「云何應住？云何降伏其心？」先問如何安住其菩提心？再問如何降伏其妄想

心？釋迦世尊先答覆第二個問題：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。」菩提心不能安住，是

妄心不能降伏，把妄心降伏住，菩提心自然安住，所以先答覆降伏妄心的方法。

 

摘自 金剛經講記 道源長老 講述 (於志蓮精舍)