汝今諦聽!當為汝說。善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,
如是降伏其心。
「汝今諦聽!當為汝說。」世尊許可給須菩提說法,你問兩個問題,我要給你解說,但是你要
諦聽,諦者詳審為義,詳是詳細,審是審實。你聽法,要詳詳細細地聽,審審實實地聽。你粗
裡粗氣地聽,輕浮不實在,不能瞭解真理。你句句不但聽到耳朵裡,還要聽到心裡,才能開悟
,這樣我應當跟你說;否則不是真正來聽法,我給你說冤枉費力氣,不應當跟你說。所以經上
佛要說法,先教誡眾生要諦聽。
聽經,聽到哪裡,學到哪裡,第一、你得會歸自己,世尊教誡須菩提諦聽,其實是叫我們諦聽
。須菩提尊者代眾生請法,世尊讚歎他善哉善哉,我們要學著,替眾生請法。現在需要聽佛說
法的人太多,眾生要聽法,不會請法,你替眾生請法。你知道哪個法師會講經,就替眾生請,
不是為你一個人,請來講給大家聽,這不就是發菩提心、行菩薩道嗎?
「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。」說了二個如是,
依我編的《參考資料》可作三番解釋:
一、約顯理釋,「如是」者,眾生諸佛,本自如如。
所謂生佛一「如」,莫不皆「是」也。設廓而論之,則內而根身,外而器界,無非真「如」,
咸「是」實相。故言:「青青翠竹,總是真如;鬱鬱黃花,無非般若。」此顯世出世間,無一
法不「如」,無一法不「是」,以明「如是」也。
「約顯理釋」,就顯發般若妙理解釋。「『如是』者,眾生諸佛,本自如如。所謂生佛一『如』
,莫不皆『是』也。」眾生怎麼跟諸佛無二無別?《華嚴經》說:釋迦如來成了佛,嘆:「奇
哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,但因妄想執著,而不能證得。」世尊成了佛,他看見
一切眾生都是佛,一切眾生都有如來的智慧,如來的一切功德、相好,眾生都具足,沒有兩樣,
所以生佛一如,無二無別。我們怎麼當眾生,沒有成佛?就是多了妄想,妄想是虛妄的想念,
眾生起惑造業,都是執著妄念。本來具有的如來智慧德相,不能現前,因為被妄想執著障蔽住
了。所以你要求個悟處,只要迴光返照,照著你本來的佛性,不是跟十方諸佛無二無別嗎?
「設廓而論之,則內而根身,外而器界,無非真『如』,咸『是』實相。」再推廣開來研究,
身體裡面的五根身,外面山河大地,都是真如,都是實相,《楞嚴經》七處徵心,心在內不對
,在外不對,在中間也不對。心在一切法上,一切法無不是真如,無不是實相。「故言:青青
翠竹,總是真如;鬱鬱黃花,無非般若。」所以古人說:你看見翠綠的竹子,就是真如;你看
見茂盛的菊花,就是實相。「此顯世出世間,無一法不『如』,無一法不『是』,以明『如是
』也。」顯示世出世間一切法,無不是真如,無不是實相。
這就是在「應如是住,如是降伏其心」這兩句「如是」上求個悟處,悟到世間法、出世間法,
無不皆如,無不皆是。能悟到這個般若妙理,你的真心自然安住,妄心自然降伏。
二、「約指前釋:『如是』者,『如』世尊前面之穿衣吃飯,洗足敷坐,一段光景,這就『
是』了。
以此而住,無非安住。即是而降,無往弗降。此明無住之住,是真安住!不降之降,即真降伏
!故云『應如是住,如是降伏其心。』也」指前面那段經文來解釋,你依著世尊那樣住,就是
無住之住。你不能安住真心,是妄心不能降伏,要降伏妄心,你用一個方法來降伏,是妄想上
加妄想,越降伏,妄想越多。你不曉得你的妄想,就在衣食住行、日常生活上生起來,你要學
佛那樣。佛該穿衣服的時候穿衣服,不著穿衣服的相;該吃飯的時候吃飯,不著吃飯的相。他
打坐,不著住的相;他走路,不著走路的相。日常生活行住坐臥,心不動念,妄心不是不起嗎
?妄心不起,不是真心安住了嗎?這才是真正會用功。
三、「約開後釋,『如是』者,即指後文所說之一部《金剛經》也」。
指下面還沒有說出來的《金剛經》經文,都是說降伏妄心,安住真心的方法。
為什麼作三番解釋呢?因為眾生的根機不一樣,上根的人,第一番顯理,就能開悟,法法皆如,
法法皆是,所以叫做「如是」。中根的人,照著前面一段日常生活用功夫,就能開悟,就是安
住真心、降伏妄心的方法。下根的人,這一部《金剛經》要解釋給他聽,要怎樣降伏其妄心?
怎樣安住其真心?
摘自 金剛經講記 道源長老 講述 (於志蓮精舍)
