須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
此科是遣一切法，即以證成其皆是佛法也。何故言一切法皆是佛法耶？以其即非一切法故。即
非者，約性言也。約性而言，明其不應著相，故曰即非。知其即非，而不著相，則是佛法而非
一切法矣，故曰皆是佛法。既皆佛法，何故又標而名之曰一切法耶，以其不無一切法之假名故
。是名者，約相言也。約相而言，意在會歸於性，故曰是名。知是假名，而歸於性，雖名一切
法而皆是佛法矣，故曰一切法皆是佛法。蓋領會得一切法即非，便知其只是假名；領會得一切
法是名，便知其即非真實。是已不作一切法會，而作佛法會矣。此一切法皆是佛法之所以然也。
當知即非是名，合而言之，凡以明無實無虛，空有同時之義耳。世尊說此，是教行人於行、住
、坐、臥，二六時中，對境隨緣，皆應作如是觀。則處處皆是道場，事事增長菩提，此之謂無
量印法門。又復此科是離一切相以明如，即是明諸法與諸法一如也。因一切法皆如，故一切法
是佛法耳。
上來所云：諸法如義，無實無虛，一切皆是，一切即非，一切是名，總以闡明覺性清淨而已。
清淨覺性，了無色相，故得菩提實無有法；而色相空時，即覺性顯時，故得菩提亦屬非虛。既
非虛而又無實法，正好借一切法以歷事練心，盡空諸相，又何必於一切法外別覓菩提。何以故
？心經云：是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。豈非無上菩提，宛然在望乎？總之
，自性如摩尼珠，隨方現色。（喻諸法本自性顯現。）而珠中卻色相毫無。（喻即非一切法。
）佛法如家常飯，自應飽餐，而餐者當注重消化。（喻菩提亦不應住。）是在當人惺惺常覺，
不即不離，則隨地隨時，皆可得真實受用矣。
佛所說法，說理便攝有事，說性便攝有修。此法法皆如一大科，皆說自覺聖智，令學人依之起
觀照者也。必須離相離念，方能契入。云何可講！講之便落名相矣。然又不能不講，故說修功
處，只好用旁敲側擊方法，以演說之。聽者須於無字句處領會。向後所說，莫不如此，著眼著
眼。
摘自 金剛經講義 江味農居士 遺著
藥師法門 (1)