爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽。洗足已,敷座而坐。
佛為出家制三衣。
一名安陀會,此名五條。(翦布為方塊,縫而聯之如田,故名福田衣。五條者方形大,九條則
方形漸小。)亦名著體衣,作務及坐臥著之。
一名鬱多羅僧,此名七條。講經說法,則加於五條之上著之,故又名上衣。(五條又名下品,
七條又名中品,九條又名上品。)
若居稠人廣眾,或入大都會,以及王宮,則著九條者,梵名僧伽黎,亦名大衣。
今將入城乞食,故特著大衣也。三衣,總名加沙。
加沙者,雜也。非但以色有青黃赤黑紫為雜也。(此依梵網說。他書或但說青黑赤,或但說赤
,或曰:赤衣上加青黑等點。)以不用正赤色。或兼青,或兼黃,或兼黑,或兼紫故。不但赤
非正赤,即青、黃、黑、紫,亦非正青、正黃、正黑、正紫,是之謂雜。(如此說法,係博采
眾說而融會之,知其乃是如此,古無如是明白說者。)故赤而偏青,則成黑泥之色,故謂之披
緇。赤而兼黃,則謂之木蘭色也。紫色,亦是赤兼黑而成,皆非正色。故又謂之不正色、壞色
、染色。
所以如此者,取其與在家人別,亦示不住於色之意。(增一阿含云:染作加沙衣,味為加沙味
。故加沙訓雜最妥。)如此之色,則闇淡無光彩,亦是不炫燿之意。著衣、持鉢、乞食等等,
皆戒律制定。世尊如此,即是本身作則教人持戒也。鉢等,皆如常說。
乞食有多義。略言之,降伏我慢故,不貪口味故。(這家布施甜,他家或布施鹹,故名加沙味
。)專心修道故,(以上就出家邊說。)令見者生慚愧心故。出家本為度眾生。欲度眾生,須
先斷惑,斷惑必須苦行,使一般人見之而生慚愧。曰:以度眾生故而自苦如此,我輩乃如是之
貪口腹圖安逸乎?庶幾道心增長,俗念減少,則乞食之有益於眾生也大矣,豈但令人布施,種
福田而已。故乞食便是出家人修極大之福。
古德因慮信心不多,必遭毀謗,不得已置田自種,已違佛制,已極痛心。安可如今人所言,更
要比丘兼營他業,則又奚必出家為。破壞佛法,大大不可。
欲佛法大興,非行乞食制不可。如曰東方不可行,今日不能行,則暹羅至今猶遵佛制而行,安
見今日東方不可行哉?但須信心者多,然後能行耳。敷座而坐,將以入定也。照規坐前尚有經
行。今不言者,示用功要緊,不可片刻偷安之意。
說此大經,而發起於日用尋常之事,殊為奇特,故善現啟口便歎希有。然奇特實無異尋常,故
善現繼之而曰:善護念,善付囑也。可見此文關繫全經,理極幽微而親切。若草草看過,豈不
辜負。今開十重,略明其義。前四重約法以明;後六重約教化以明。
(一)示現著衣乞食,奔走塵勞,儼同凡夫者,佛不住佛相也。即是顯示佛之無我相。全經宗
旨在於破我。今示現無我,不說一字,亦即示佛之無法相也;雖不說一字而實示以無我法,又
所以示佛之亦無非法相也。三空之理徹底全彰矣,此之謂善付囑。
(二)如上所明,是大智也。修菩薩行,必應悲智具足。故詳談時,啟口便令應度所有一切眾
生。而今之示同凡夫者,四攝中之同事攝也。乃我世尊大慈大悲,不捨眾生,而本身作則,為
諸菩薩摩訶薩作榜樣耳,此之謂善護念。
綜而觀之,以大智而行大悲,空而不空也。因大悲而顯大智,有而不有也。空而不空,謂之妙
有。有而不有,乃是真空。豈非即空即假,即假即空,二諦觀融,宛然中道之第一義諦乎。是
則於尋常日用間,已將理顯三空,觀融二諦之全經要旨合盤托出矣,此之謂希有也。
(三)佛說他經,往往放光動地以為發起,示一切諸法,皆自般若正智而出,即法法莫非般若
也。前說般若中,亦曾放光動地者,示般若正智之能拔住地無明也。今第九會說金剛般若,又
不如是者,所以示并般若法相亦不著也。故本經曰:佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜。須知
并般若而不著,乃為般若波羅蜜耳,此不取於相之極致也。
(四)未說本經前數十年中,日日如此示現。既說本經後直至涅槃數十年中,亦復日日如此示
現。可見示現云者,他人見之云然耳。佛無是念,我為大眾作此示現也。蓋無一剎那間不在二
諦圓融大空三昧中。他人所見之示現云云,皆從大空三昧中自在流出耳。佛則行所無事,初無
容心也,此是如如不動之極致。全經千言萬語,歸結處則曰:受持讀誦,為人演說。云何為人
演說,不取於相,如如不動。可知此八字,為全經之扼要處,亦即為學人受持演說之扼要處。
今於日用尋常,即是顯示金剛般若之扼要,可不謂之希有,善護念,善付囑乎?上來約法以明
發起序之義竟。
(五)一切眾生,同具佛性,即是人人本具有法身如來,然其法身如來藏而不顯。所以藏而不
顯,不謂之如來,但謂之如來藏者,以其奔走衣食,背覺合塵,久已忘卻本來故也。今以法身
如來,示同凡夫,奔走塵勞者,無他,欲令一切塵勞中眾生,各各回光返照其本具之如來藏耳。
(六)博地凡夫,障深業重。今欲返照,非善為啟迪,勤加熏習不可。今說此經,而發起於乞
食等事者,指示眾生受持此經,當視同家常茶飯一日不可離也。如是久久熏習,庶幾信心增
長,於無明厚殼中露出光明來。
(七)然而最上乘經,甚深微妙。今得見聞受持而欲領解如來真實之義,非具有相當資格,亦
莫得其門而入。本經云:後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。信者,
入道之門也。以此為實者,解其真實義也。可見解其實義乃為實信。(上文問生實信。今答曰
:能生信心,以此為實。是明明告以能生信心,由於以此為實,亦即實解,乃是實信。實信者
,別於悠悠忽忽之信也。)而實信則由於持戒修福。然則欲入此門,持戒修福,顧不重歟。
(何以持戒修福,能生信心,以此為實。其中關係,理甚精微,俟當文詳之。)今著衣持鉢,
乞食等事皆佛制定之戒律,依此而行便是持戒。而乞食,則令一切見者聞者,生慚愧心,增長
道念,不但令行布施種福田已也,乃是修福。
金剛般若,發起於持戒修福者,正指示眾生以起信入門之前方便也。
(八)乞食等等,持戒也。敷座而坐,將以入定也。由戒生定,由定生慧。故序以為說金剛般
若之發起者,又指示眾生以無漏三學,一定之程序。以明持戒修福,能生實信,而入門矣。然
欲般若正智現前,又非修定不可也。
(九)修行之要,要在理事雙融。靜中養得端倪,更當於對境隨緣時勤勤勘驗,古人謂之歷事
煅心,此是修行最要一著。二邊不著之理,必須於吃飯穿衣時領會,必須於尋常日用中做到,
庶幾乎達於動靜一如,則無往而不是矣。此又般若發起於乞食等事之微意也。
(十)尤有妙者,此發起序,即是的指塵勞中人以下手方便也。既為夙業所牽落在臭皮囊中,
奔走衣食其孰能免。為之逐末而忘本固不可,若因擺脫塵勞不得而生煩惱,又奚其可。道在善
巧利用其環境,則何處不是道場哉。
每晨著衣出外,各勤其乞食之職務,務畢即歸,應酬等不相干事可省即省。此還至本處四字,
急應著眼。歸後,即將飲饌洗濯等等,應行料理收拾之事完畢,即當靜坐,攝念觀心。此敷座
而坐四字尤應著眼也。
今人終日忙碌,應酬既多,歸後又不攝靜。縱令念佛誦經,功課不缺,而此心從未少用靜攝之
功,所以儘管念誦,儘管妄念紛飛,有何益處。又於不著相,及不著相乃是法與非法二邊不著
等道理從不留心體會。所以修行多年,依然見境即遷,隨緣便轉,腳跟一點立不牢,自己即毫
無受用。甚至大破戒律無所不為,自以為不著法相,殊不知早取著了非法相矣。
自己墮落,又牽引無數善男信女,一齊墮落。此皆由於從未攝念觀心,從未於不住相及二邊不
著之要義體會了解,以致如此,豈不可憐。故此中還至本處,敷座而坐八字,正是吾輩奔走塵
勞中眾生的頂門針、座右銘。以此為發起,正的示般若不是空談得的,須要依文字,起觀照,
刻刻不放鬆,事事勤勘驗,方許有少分薦得。上來約教化以明發起序之義竟。
總此十義,以為發起。不但無上大法之理事全彰,並修行者預備之方,入手之法亦盡在裏許,
真希有也。若不一一領會,如法而修,豈但辜負護念付囑的希有世尊哉,并辜負此希有之發起
序矣。
爾時。正當說聽具足機緣成熟之時也。
世尊,別有十號,總稱世尊。因具十號之德,為世尊崇,故稱世尊。此依大論,十號者:
(一)如來。諸法一如為如,不來而來為來,此約性體表德;
(二)應供。應人天之供養,此約大悲大願表德;
(三)正徧知。知一切法,即假即空,莫非中道。一空一切空,一假一切假,一中一切中,無
偏無倚,寂照同時,為正。三諦理智,圓融無礙,智周沙界,鑒澈微塵,為徧。此約寂照同時
表德;
(四)明行足。有二說:大涅槃經說:明者,得無量善果。(指阿耨菩提。)行足者,能行之
足。(指戒慧,此中即攝定。)謂得無上菩提,由乘戒慧之足。此約修因剋果表德。大論說:
明,即宿命、天眼、漏盡三明。行,指身口意三業。唯佛三明之行具足。約此義言。是此約神
通表德;
(五)善逝。猶言好去。謂入無餘涅槃。所謂生滅滅已,寂滅現前也,此約斷證表德;
(六)世間解。一切有情非有情事相無不解了,此約後得智表德;
(七)無上士。在一切眾生中,佛為無上,此蓋即位表德;
(八)調御丈夫。或以柔軟語,或以苦切語,善能調御丈夫,使入善道。(無問男女僧俗,如
欲遠塵離垢,非具有大丈夫氣概果決堅定之心志不可。如是之人,唯佛能調伏而駕御之。)此
約教主表德;
(九)天人師。為人天之表率。譬如日光徧照無不蒙益,此約普利表德;
(十)佛。自覺、覺他、覺滿,名佛陀耶,此約究竟覺果表德。
其他經論,或合應供,正徧知,為一,曰應正徧知。或合善逝,世間解,為一。或合無上士,
調御丈夫,為一。或合佛,世尊,為一。種種不同。蓋因經言,佛具十號,故以合為十數為準
。唯大論,從第一如來,至第十佛,分為十數,而以世尊為十號之總稱,似乎最為得宜。
摘自 金剛經講義 江味農居士 遺著
