入佛知見

復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。

復，又也。

次，次第也。

法字包羅萬象，一切事事物物，不論眼見耳聞，即不能見、不能聞而為心所想及者亦稱為法。

凡世間法、出世間法均包括在內，故稱一切法。

應無所住，正答應云何住。

住者，執著也。眾生處處執著，不是著東，就是著西。世尊此答，正是當頭一棒。

布施，六度之一也，亦名六波羅蜜。

大般若經將六波羅蜜一一舉出。此經單說布施，就文字言是避繁就簡。布施可賅一切法，佛

法要行不要住。此二句，猶云應當無所住而行一切法也。

凡經中安復次二字，必本文與上文有密切關係。此有二義，一是補足前義，二是申明前義。

上文答降伏，此答住。看似另一義，實是一件事。蓋前言降伏，即含住而無住之義。此云無

住而住，亦含降伏之意。互相發明。又前發大願，此起大行，願與行不能相離，有願必有行，

有行必有願。且不分先後，要見之於行，方不是虛願，故有密切關係，此就補足前文言也；

又前發大心滅度無量無數無邊眾生，而未言度生方法，此正言度生方法，是進一層之申明也。

應無所住，既不著有；行於布施，復不著空。即不落二邊之中道。

六度之義，應當略知。六度者，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若也。此六度不外戒、

定、慧，對治貪、瞋、癡。

布施，有財施、法施、無畏施三種。

以飲食衣服醫藥等日用物施人者必須用金錢，曰財施；為人講經說法，或印贈經典，乃至世

間典籍，祇要於人有益，用以布施者，曰法施；無畏施即救苦救難。眾生在災難中必有驚恐，

吾去救他令之無畏。祇要能救，即捨身命亦不顧，曰無畏施。三即一，一即三。如救人苦難

使之無畏，不外用財施法施。是可見施財時，法施、無畏施亦在內。又為人說法，是法財。

授人經典，使之增長福慧，即無畏施。

再開之，有內施、外施，乃至究竟施。如華嚴經中所說，名目至多，合之則一。修布施，是

破慳貪心。貪必慳，慳必貪，此能造種種業，長在生死苦海之中，故必破之。

戒，是戒律。持字與守字不同，拳拳服膺，一刻不放鬆為持。戒有在家、出家之別。在家有

三皈、五戒、菩薩戒、密宗之三昧耶戒；出家有三皈、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒。五戒雖祇殺

、盜、淫、妄、酒五條，而為一切戒之根本。即出家戒亦依據此五條，惟分析特為詳細耳。出

家之菩薩戒，是十重四十八輕。佛為出家者制定，亦許在家人受此戒，不過須自己審量，能受

得了方可。否則佛有為優婆塞、優婆夷所制之菩薩戒，比出家者稍簡，是六重二十八輕。故在

家者，以受此戒為宜。

持戒為學佛之基礎，最為重要。如造屋然，非先固基礎不可，否則必崩壞。故本經言，持戒修

福者，於此章句能生信心，以此為實，可見一切佛法皆建築在戒律上。戒條雖多，不外二門。

一止持，一作持。止持，在消極方面用功；作持，在積極方面用功。止持即諸惡莫作；作持

即眾善奉行。此二語世俗用濫，實出佛經。

學者先在止一方面持，再進而在作一方面持。如不殺固好，然但是止持。再進而勸人亦戒殺，

即是作持。不但戒殺，并要放生，更是作持。有人說，我能戒殺、戒盜，此豈易易。如戒殺

必對蚊蟲蒼蠅亦不害其生命方可。

假如某事不曾對人說明，而以為是我所為，即犯盜戒。又如在公共機關，因私事而濫用公家一

信封一信箋，亦犯盜戒。

淫戒，佛制在家人但戒邪淫，亦是方便法門，實則必須斷淫，因此是生死根本也。

妄語戒，加惡口，兩舌，綺語，開而為四。惡言罵詈為惡口，播弄是非為兩舌，描寫男女情感

為綺語，文人最易犯。

佛最初制根本大戒，原祗殺盜淫妄四者，後以酒能亂性，復加此戒。前四為性戒，後一為遮戒

。故酒戒有時可開，如因病須用酒時，佛亦許用。

持戒須明開遮之理，開則不遮，遮則不開，有時許開，開即不犯。故須將開遮辨清，否則持戒

不能圓滿。

佛定戒律，比世間法更嚴密。如祗受初步戒者，以上戒律，即不許閱看，看則為盜法。以出家

人言，沙彌不許看比丘戒，比丘亦不許看菩薩戒。蓋持法有不同，故不受則不許看。

出家戒律，在家人不許看者，蓋以出家戒繁重已極，如比丘有二百五十戒，比丘尼有三百八十

四戒，何故在家人不許看？此佛之苦心，恐在家人因此造惡業也。蓋眾生總犯一種大病，責人

則詳，責己則恕。比丘戒實為難持，動輒犯戒。恐居士閱之，自己並不受，而責備出家人反更

甚也。又佛制戒律，不似世間法之僅有條文，如說某戒條，必先將應持之理及事實詳說在前，

方定此條。當時佛門有許多程度已高之弟子尚不免犯戒，恐學者以為彼尚犯，吾曹可恕，故不

許看也。

持戒則貪瞋癡均為破除。如分別言之，戒殺治瞋為多，戒盜治貪為多，戒淫治貪癡為多，戒妄

語亦治貪癡為多，戒酒則治貪瞋癡是也。最初持戒，重在事實。若受菩薩戒後，則心中一動念

，即為犯戒。

忍辱亦譯安忍，忍辱是安忍之一。忍不作忍耐解，乃順受之意。故安忍者，安心順受也。他人

侮辱我最不能忍，辱而能忍則無事不能忍，故舉忍辱以概其餘也。又忍不但對辱而言，佛經中

尚有法忍，無生法忍。如佛說法，吾人能遵照實行，絲毫不參差，為法忍。又如生本無生之理

，吾人能明瞭，能實行，絲毫不參差，為無生法忍。忍辱是破除瞋心。

精進謂前進，有精細精密二義。雖前進而並不盲從，是精細；按步前進而不躐等，是精密。精

進是破除懈怠。

禪定是梵漢雙舉，梵語禪那，漢語曰定，所以雙舉，令人知是佛門之定，非外道之定也。猶之

懺悔，懺是梵語懺摩，悔是漢語，所以雙舉，明佛家之懺悔，有禮拜等種種方法，與普通之悔

過不同也。寄心一處，久後得定，得定即稱三昧。禪定是對治散亂、昏沈、掉舉等。

般若是譯音，表明性體上發生之正智，與世智辯聰不同。世智辯聰，八難之一也。恐與世間智

慧混亂，故不譯智慧而用般若。般若是對治愚癡。說六度實則是戒定慧，餘三度乃補助此三學

也。雖說六度，而主腦是般若。

故般若不發生，餘五度亦不能稱波羅蜜。是以佛說五度是足，般若是目。布施乃至禪定，世法

亦有之。佛法之精微廣大，能普度眾生出一切苦，了二重生死，乃至不住生死，不住涅槃，皆

非般若正智不為功。故般若不明瞭，不能入佛門。

經中於六度祇舉一布施者，因六度可攝萬行，布施又可攝餘五度也。布施除財施外，如法施可

攝精進、禪定、般若。蓋佛法最重定慧，因上為止觀，果上為定慧。說法之人，必有止觀，有

精進功夫，方能為人說。如無畏施可攝持戒、忍辱。持戒者諸惡莫作，眾善奉行，決不犯人，

安忍順受，人不畏之，即無畏施也。

古德解此段經文，均言布施可攝六度萬行，故佛祗說布施，賅攝一切法。然說布施即一切法，

亦可。譬如法施，使人知持戒、忍辱、精進、禪定、般若，即是餘五度。無畏施，使人了生死

，可以無畏，而了生死亦必行餘五度。不特此也，任舉一度，亦可徧各度。如持戒必須實行布

施等餘五度，忍辱、精進、禪定亦然，皆可攝一切法。又五度若離開般若，皆不能見諸實行，

可見般若乃至深至高而為各度之本。然佛何以不舉般若，獨舉布施者。大智度論云：「一

切法不生由般若生。」是知實行一切法之功夫，能不著相即是般若，故非舉布施不可。

布施是實行，可見修佛法者，不但明理而止，必須實行方可。惟其實行，故祇有布施能攝一切

法。不修行一切法，如何能度眾生，修行一切法而著相者，亦不能度眾生也。

未能自度先要度他，此學大乘者之恆言，然必先問自己果有此資格否？如果不能切實用功，專

作度生之事，即不免向外馳求。故大論云：「若菩薩發心，即去度生，無有是處。」然則如何

而可？曰應先發大心而修行一切法。究竟從何處修起，則先行布施。布施不但居六度之首，

亦四攝法之首，所謂布施、愛語、利行、同事也。佛之穿衣吃飯處處與眾生同之，不外四攝。

眾生性剛強，不易聽從，故必先就其需要者布施之；又以可愛之語使之樂聞；又不論世間法，

彼要行者，亦利行之。如求子得子，求財得財之類；且又與之共同作事，然後眾生能為我所攝

受。故此節正緊接上文度生，而指示下手之方法也。

且布施即一切佛法。佛法自始至終不外一捨字，布施即捨也。推之，持戒捨貪瞋癡，忍辱捨瞋

，精進捨懈怠昏沈掉舉，禪定捨散亂昏沈，般若捨二邊及我執法執，六度無非是捨。是知布施

，乃一即一切，修行佛法，徹頭徹尾，一貫到底者也。經文於度生下祇言布施真是扼要。

小乘亦有行捨功夫，言其即行即捨。此文行字下加一於字，即是側重布施。

前說布施不外一捨，是橫說。實則下學上達，從豎說，亦不外一捨字。如聽經者捨世間娛樂而

來學佛，天人捨欲界即升色界，捨色界即升無色界，捨我執即證羅漢，捨法執即為菩薩，并捨

亦捨即成佛。故從豎說，布施亦是徹底功夫。

佛說法是圓音，面面俱到。行於布施，在表面看，是不取非法。然布施是捨，即不取法。故

舉一布施，即二邊不著，本經無論何句皆然。或疑既不取法，又不取非法，學者動輒得咎，如

何下手。其實不難，須知吾人去行布施，即可二邊不著。行時先不住空，是行於法。佛說云：

寧可著有如須彌山，不可著無如芥子許。故先須堵住空門，專意修法，在法上著力，即無斷滅

相。祇要一面行去，一面不放在心裏，即兩邊不著矣。然有所為而布施，即是住，即是著，不

過有漏功德。不但非功德，更有因此墮落者。捨字用今之新名詞，即是犧牲。在世為人，倘為

社會犧牲，必能公而忘私，國而忘家。可知布施一法包括一切，故佛法不但出世間者宜學，即

在世間做人亦不可不知。

摘自 金剛經講義 江味農居士 遺著