須菩提!若善男子、善女人,於後末世,有受持、讀誦此經,所得功德,我若具
說者,或有人聞,心即狂亂,狐疑不信!須菩提!當知是經義不可思議!果報亦
不可思議!
前面佛拿自己的因行作譬喻,再沒有辦法高了,還是持經的功德大,其實還沒有具足地說。最
後把它總結起來,再讚歎持經的人。
「須菩提!若善男子、善女人,於後末世,有受持、讀誦此經,所得功德」,我前面一再比較
,七寶布施的功德,比不上持經的功德;身命布施的功德,比不上持經的功德;乃至我釋迦佛
在因地修行,供養諸佛的功德,也比不上持經的功德,實際還是簡單的比較,我沒有完全說出
來。末法時代要是有人受持、讀誦這部經,他所得的功德。「我若具說者,或有人聞,心即狂
亂,狐疑不信!」我如果完全說出來,功德太多了,或者有人聽到,心裡發了狂亂,反而狐疑
不信。
先解釋狐疑,前面講過,思惑分三界、九地、八十一品,思惑是對於事相的迷惑,貪瞋癡慢疑
這五種煩惱,都屬於思惑,其中疑惑煩惱是五個根本煩惱之一,疑惑他就不信。狐,是獸的名
字,在動物園裡有,大家可能看見過。狐住在河邊,牠總想河的對岸有好風景要去看看,但是
牠沒有辦法過河。夏天人家坐船過河的時候,牠不敢上船,怕人捉牠。等到冬天河水結冰,看
見人家從冰上過河,牠心裡想:「很好,不要坐船就可以過河」。但是到了夜裡沒有人,牠想
過河,牠走了一段路,心想:「假若冰破了,我不是會淹死嗎?」牠一多疑,趕快退回來,坐
在岸上想:「過河的機會難得,夏天坐船我不敢上去,冬天結冰不要坐船,白天我看見很多人
從冰上走,還是走過去吧!」牠走了一段路,怕冰破淹死,又退回來。如此進進退退,到了天
亮人來了,牠還是沒有過河。狐就是這樣多疑,所以用狐疑來形容人的多疑。
貪瞋癡慢疑這五種煩惱,眾生各有偏重,有的貪多,有的瞋多,有的疑心重。狐疑,就是疑心
重的人,他聽見釋迦如來讚歎受持、讀誦《金剛經》的功德,讚歎得太多了,他心裡狂亂起來
,反而不信。他怎麼心裡狂亂不信呢?因為心量小,說的功德太多,他接受不了。所謂「小器
易盈」,盈是滿,小的器物容易滿,比如茶杯很小,倒一點就滿。疑心重的人心量小,聽見佛
說的持經功德太多,他反而不信,就要毀謗,他說釋迦佛打妄語騙人,謗佛謗法。
「須菩提!當知是經義不可思議!果報亦不可思議!」這是總結讚歎《金剛經》是不可思議的
經,它的義理高深不可思議,果報也不可思議。你受持、讀誦不可思議的《金剛經》,所得的
果報也不可思議。思是心思,議是言議,拿我們的心思來想經的義理有多麼高深,想不到;拿
我們的語言來議論經的義理有多麼高深,議不到。不可心思、不可言議,叫不可思議。
前面第八分說過《金剛經》的功德,能出生諸佛,能出生阿耨多羅三藐三菩提法,就是一切佛
、一切法都從《金剛經》生出來。生出來一個佛的功德,就不可思議,何況生出來諸佛呢?須
菩提在第一大科已經信心清淨,決定不會疑惑,到第二大科他深解義趣,已經解悟了,他見的
理跟佛一樣,怎麼會生疑?這是叫我們不要疑惑,叫我們相信了,還要受持、讀誦《金剛經》
。須菩提尊者由信而解悟,我們是不是由信而解悟?但是解悟還沒有信心成就重要,我們到底
信得堅不堅定,是不是還有疑惑?我們決定要信,我再說一個公案,使大家相信《金剛經》的
功德不可思議。
前面講第四分:「應無所住,而生其心!」引證六祖大師開悟的公案,就再拿六祖大師開悟的
公案來說,禪宗從達摩祖師傳到中國,到五祖,不分頓禪、漸禪。後來五祖會下的教授和尚神
秀大師,在北方弘揚漸禪。六祖接了法,到廣東曹溪弘揚直指人心,見性成佛的頓禪。他的門
下出了很多大禪師,後來分為五家七派,頓禪逐漸興盛傳遍中國,而神秀大師弘揚的漸禪就沒
落了。全中國北方、南方都是頓禪,當時大陸上的大寺院都是禪寺,中國佛教有八大宗派,禪
宗雖然只是其中一個宗派,卻遍佈全中國。中國出了很多大禪師,這些大禪師從哪裡生出來?
從六祖門下。六祖從哪裡生出來?就從《金剛經》:「應無所住,而生其心!」這兩句經文生
出來。《金剛經》能出生諸佛,我們沒有看見,在中國佛教史上六祖大師,我們決定相信。六
祖大師是從《金剛經》生出來,之後又生出來那麼多禪師,建了那麼多禪寺,度了那麼多眾生
,那功德可思議嗎?想到這公案,《金剛經》決定可以出生諸佛,功德決定不可思議,我們要
死心塌地相信,絲毫不要猶豫。
講到這裡把第十六分講完,也就是把正宗分第二大科:「推廣降住開解分」講完,就是由起信
心而解悟。下面第十七分到二十四分,是正宗分第三大科:「究竟降住起修分」,解悟的是理
,在事相上還要腳踏實地修行,怎樣修行?還是依著你所悟的理,怎樣降伏其妄心?怎樣安住
其真心?從這個地方修起。三十二分的本子,到第十六分是上卷,從第十七分起是下卷,我依
著《參考資料》,把上卷與下卷,所講道理的淺深分別一下。
上卷與下卷,義理淺深之分判
前半部經,是講「信教」「解理」。後半部經,是講「修行」「證果」。
前半部經,重在啟發「正智」,以遣除「境相」,斷除「分別我法二執」。
後半部經,重在顯發「理體」,以遣除「心相」,斷除「俱生我法二執」。
「前半部經」,從第一分到第十六分,「是講『信教』『解理』。」是講信佛的言教,解悟佛
理,前半部經就是講信、講解。「後半部經,是講『修行』『證果』。」你相信佛的言教,解
悟了佛理,還要腳踏實地修行,才能證得果位,後半部經是講修、講證。
「前半部經,重在啟發『正智』,以『境相』,斷除『分別我法二執』。」前半部經所講的道
理,注重在啟發我們正當的智慧,用正當的智慧,才能遣除境界相。前半部經,注重在遣除境
界相,不可以住色布施,不可以住聲、香、味、觸、法布施,先把心外面六塵的境界相遣除掉
,斷除分別我法二執。妄想心起二種執著:一種我執,一種法執。小乘人聲聞、緣覺,只斷我
執,沒有斷法執。大乘菩薩用功,我執、法執一起遣除。我法二執,有分別起的我法二執,有
俱生起的我法二執。前半部經注重在斷除分別起的我法二執,妄心是對著外境起的分別,你把
所分別的外境遣除,分別心不起,就把現生現世由分別心起的我法二執斷掉。還有俱生起的我
法二執,俱生,是與生俱來。我們自從無始以來當凡夫,就有我法二執,你流轉生死,它跟著
你流轉生死,母親把我們生出來,就帶有我法二執,與生俱來。俱生起的我法二執,是潛伏在
內心裡面的一個心相。
「後半部經,重在顯發『理體』,以遣除『心相』,斷除『俱生我法二執』。」前面是注重在
啟發我們的正智,正智就是觀照般若,有正當智慧生出來,就能觀照實相般若的理體。後半部
經,注重在顯發實相般若的理體,實相真理之體顯發出來,能遣除潛伏在內心裡面的心相,俱
生的我法二執就可以斷掉。
摘自 金剛經講記 道源長老 講述 (於志蓮精舍)