入佛知見

以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來

世，當得作佛，號釋迦牟尼。』

以實無斷句。謂以其實無住著菩提法以求得之之心也。是故者，明其正因心無有法，乃證無生

。以是之故，得蒙授記耳。作是言句，顯此中汝於來世三句，乃是然燈佛金口親宣。與上科之

引以釋授記之義者不同也。或以釋迦（姓）牟尼（名）之義，為能仁寂默。因曰：能仁則不住

涅槃，寂默則不住生死。因其於法不住，故以此名號授記之。此釋未嘗不可，但不必拘。因授

記重在印許當來作佛耳，無關名號。且佛佛皆不住法，皆蒙先佛授記，皆有名號，而名號未必

皆取不住之義，何可拘拘以名號釋之？

以下明法法皆如一科要旨。上無得而得一科，是舉證果之事，以明不應住菩提；此法法皆如一

科，是說果證之理，以明無菩提可住。正是說明不應住之所以然者。乃離相之極致也，亦法性

之本然也。蓋以果證者，相與不相之齊泯，令知因行時，應相與不相以俱離耳。法法皆如，義

蘊精微。今先將其要旨窮源竟委，次第說明，然後於分科中所明之旨趣，庶幾得有頭緒，較易

明了。當知世尊說此法法皆如之義，意在令聞法者於究竟了義徹底了解耳。蓋必解深而後信深

，解圓而後修圓，其於證入也不難矣。何以故？解漸漸開，執情我見便漸漸消故，所以學佛重

在解慧者因此。解慧者，所謂觀慧也。此所以聞思修三，不離乎一慧也。然則此法法皆如之要

旨，烏得不明辨之乎？

所謂無上正等覺者非他，即是真如本性，亦名自性清淨心是也。因其為萬法之宗，故稱無上；

因其為一切眾生所同具，故名正等。但眾生為分別執著等妄念所障，不自覺知其性為無上正等

耳。若知之而能遣妄除障，則名正覺。初能覺時，名曰發覺初心。覺至究竟，而令無上正等之

性德全彰，無以名之，名之曰得無上正等覺耳。實則性是本具，安有所謂得耶？所以雖得而必

歸無所得者，此也。而得無上正等覺者，以眾生同體故，慈悲本願故，將親證之理體，用種種

言辭，開種種方便，巧譬曲喻，普令一切眾生皆得覺此，悟此，修此，證此。無以名之，名之

曰無上正等覺之法耳。實則為眾生本具之性，安有所謂法耶？明得此理，便知不應存有法想，

存有得想矣。

自性既名清淨，可知其本來纖塵不染。譬如杲日晴空，有一點雲，便遮障無光矣。故欲性光圓

照，須令淨無點塵也。一切眾生本不知自性是如此清淨的。佛既親證，教令應如是反照，應如

是自覺。若不一一依教奉行，何名發覺乎？何以故？有一法在，有一得在，依然是分別執著的

老習慣，則其本性依然在障故。故不但一切法不應住，即菩提法亦不應住者，以此。

眾生何故有分別執著之病耶？無他，由其不達一真法界，只認識一切法之相故耳。既然是相，

則相相不一。以迷於相故，遂不知不覺，隨而分別，隨而執著耳。殊不知既名曰相，便是時時

起變化的。故曰：凡所有相，皆是虛妄。虛妄者，言其是假非真，非謂絕對沒有也。而眾生不

知是假，念念在虛妄之相上，分別執著，故名曰妄念，言其逐於妄相而起念也。或雖知是假，

仍復念念不停，使虛妄相，於心紛擾。故名曰妄念，言其虛妄之相隨念而起也。故妄念一名，

含此二義。對治方便，亦有二種。

（一）離相，如本經前半所言是也。必須徹底覺悟，根身器界一切境相，皆是空花水月。迷著

計較，徒增煩惱。并須持戒修福，斷其染緣，除其貪瞋。如是觀行久久，情執漸薄，妄想亦隨

而漸少。何以故？所謂妄想者，莫非情執使然耳。是以離相為離念之方便也，此一法也。

（二）離念，如本經後半所言是也。蓋以無始來習氣之深，雖知相皆虛妄，而攀緣不息。必須

於動念處著力，向心源上返觀。所有持戒修福六度萬行，彌復精進，以歷事而煉心。若打得念

頭死，則一切分別執著自無。而相之有無，更無關繫。何以故？能不起念，一切相不離自離故

。是以離念為離相之究竟也，此又一法也。

此兩種法，可並行而不悖。離相即是離念，離念方能離相，故曰不悖。然離相但離前一重妄念

，所謂逐虛妄相而起者也；離念是離後一重妄念，所謂妄相隨念而起者也。故須並行。並行者

，非拘拘於先離相後離念也。謂離相時兼修離念，則離相方能究竟；離念時兼修離相，則離念

更得方便。當同時並行。

總之，眾生既為一切法相所迷，從不知返照自性，安知自性是與眾生同體；又安知內而五蘊六

根，外而山河大地等一切法皆是唯心所造？此既不知，便不知佛令一切法不應住者，是遣其分

別執著取相之病，與一切法并不相干。取相之病若除，則內而五蘊，外而山河等一切法，便如

楞嚴經所說：咸是妙淨明心，性淨明體。何以故？一切法皆只有相而無性。非無性也，一切法

之性，即是自性也。何以故？一真法界故。然則又何可遣耶！又何必遣耶！此法法皆如之真實

義也。所以起信論云：「此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如

故。」須知阿耨多羅三藐三菩提，即真如之異名。

若住於此，仍是取相。有所取，便有所立。雖汝將一切法相遣盡，而獨立一菩提之相，便非一

切法皆如了。何以故？有立便有廢故。本性為萬法之宗，無所不包，無所不具。立一而廢餘，

便非全性。豈是無上正等，又豈是正覺耶！

此經前半，盡遣一切法相以顯菩提者，除其取著一切法之病耳。因恐或猶取著乎菩提，故後半

部開章即復遣此。此病既遣，則性德全彰，法法皆如矣，無可遣者矣，亦無可立者矣，行人最

後之目的在此。開經以來所說諸義，其歸趣亦在此。是故法法皆如一科，為全經中重要之義，

亦即一切大乘佛法中重要之義。向後所說，無非闡發此義，證成此義。前半部所說，亦無不趨

重此義，攝入此義也。此是世尊將自己親證者和盤托出，詳為開示。俾眾生由此而悟，由此而

入者也。

故法法皆如，必須一切情執遣盡，唯證方知，非可空言。若或取著之病，分毫不遣，而語人曰

一切皆如，則有法法成障焉耳，豈能法法皆如哉！是亦妄人也已矣。妄談般若，罪至墮落無間

者，因其疑誤眾生，令人因而謗佛謗法，輕視三寶故也。

當知法法皆如，若其證到，必能行出，如促無量劫為一剎那，延一剎那為無量劫，以芥子納須

彌，變娑婆為淨土。至此事事無礙地位，方許說得此話。一切學人，惟當向法法皆如上觀照，

以盡遣其我見徧計之執情，以期證入，斯為可耳。豈可生大我慢，輕以一如之言，作口頭禪哉！

試觀本經最後結束處，亦即流通分之初，於說如如不動之後，即接曰：「何以故？一切有為法

，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」正是指示如如不動，應從觀一切法如夢如幻中證

入。作如夢等觀者，遣情執也。此皆經中緊要關鍵所在，不容忽也。

何謂前半部之義，攝入此中耶？今略說之，以啟悟門。如曰：若見諸相非相，則見如來。試思

若見得相即非相，豈非法法皆如乎，故曰則見如來也。凡言某某非某某，皆是指點此義者。又

如信心清淨，則生實相。須知因無分別執著，而後心淨。心淨便生實相。實相者，無相不相之

謂也。則法法皆如矣。故曰：應生清淨心，應無住生心，應生無住心，應離一切相發菩提行六

度，若心有住則為非住也。又如不應取法，不應取非法。不取法者，以一切法皆如，無可立也

；不取非法者，以一切法皆真，無可遣也。正所謂法法皆如也。因法法皆如，所以無有定法名

阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。所以法與非法皆非，皆不可取不可說也。一切賢

聖皆以無為法而有差別者，因法法皆如，則法法皆真。（法華所以言：是法住法位，世間相常

住。）故一切法清淨本然，絕非造作，故曰無為。一切賢聖莫不修此證此，但因功行之淺深，

故有成賢成聖之差別。實則一如之法，初何嘗有差別哉？其他準以思之。

總之，若領會得法法皆如而契入之：則亦無所謂空，無所謂有，無所謂中。則亦無妨空，無妨

有。且亦無空無假而非中矣。何以故？我見情執之病，既都遣盡，則見相即見性，頭頭是道，

無所不可。故最勝王、維摩詰等經云：五蘊即是法身，生死即是涅槃，煩惱即是菩提，皆顯法

法皆如義也。若其少有分別執著未破，則觸途成滯，頭頭不是道，無一而可；縱令一切不著，

而猶著一菩提，亦是取相分別，自障覺體。則所謂中者非中，更無論著有偏空矣。

凡發心自度度他，以期明性見佛者，扼要之方，全在於此。其方云何？依此經教，離相離念是

已。當知此經既為一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法所從出，故經中所說，莫非根本義、

究竟義。其他千經萬論，皆是彰顯此義，敷佐此義者耳。今故將此重要之義，委曲詳盡，透底

宣呈，諸善知識，善思惟之。

摘自 金剛經講義 江味農居士 遺著