入佛知見

須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故

？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

正宗分第四大科：「決定降住成證分」，從第二十五分到第二十七分，都是講降心離相的道理

，連佛的相都要決定離開。

從第二十八起講住心無住的道理，一切相都不要住，一切相總結起來，不出正報與依報，這一

段經文先講正報無住。

釋迦佛的應化身，是凡夫二乘人都可以看得見的正報。報身佛，是菩薩可以看見的正報。由應

身、報身而會歸到法身，法身是無相的，這一段的總義就在這裡，先消文。

「須菩提！若有人言」，假若著相的人說：「如來若來、若去、若坐、若臥。」這是指行、住

、坐、臥四大威儀，若來、若去，是行。住，是站著，這裡沒有說住。坐，是打坐。第一分說

如來托鉢化飯，有來有去，回來洗足已，敷座而坐，但是臥，《金剛經》序分沒有說，釋迦如

來睡覺也有臥的威儀，就是右脅而臥，弟子們都看見如來有四大威儀。

「是人不解我所說義」，我常常跟你們開示：走路有走路的威儀，站著有站著的威儀，坐下有

坐下的威儀，臥下有臥下的威儀。你要是照著我說的四大威儀，住了相，說佛有行住坐臥四個

相，你就沒有解悟我所說的義理。

「何以故？」這個人親眼看見我有來、有去、有坐、有臥，並沒有說錯，為何說他沒有解悟我

所說的道理呢？

「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」下面依著《參考資料》解釋：

如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

此明應化身如來也。亦即近明前文（第二十六分）不可以色相見佛之義。遠明（第一分）世

尊托鉢化飯，由祇園來，向舍衛去，來無來相，去無去相之義也。所謂不起道場而去鹿苑也

。進而明之，即從兜率天來，亦未嘗來。向雙林去，亦未嘗去也。而見世尊有來有去者，正

如雲駛月運、舟行岸移，然月未嘗運，而岸未嘗移，蓋隨其機見耳。又如月之印水，水清則

月來，水濁則月去，天上之月，實未嘗來去也。是故若欲見佛，但淨七其心，所謂眾生心水

淨，如來影現中也。

「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」最淺的解釋，「如來者」，好像來了，實際沒

有來，來無來相，去無去相，所以名叫如來。再依《參考資料》解釋，「此明應化身如來也」

，因為著相的都是凡夫、二乘，凡夫著一切相，二乘著法相，執著如來有來去坐臥之相，所以

這裡是指應化身如來。

「亦即近明前文（第二十六分）不可以色相見佛之義。」就是前面第二十六分經文：「若以色

見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來！」為何以色見佛就行邪道？這就是說明不可以

色相見佛的道理。

「遠

明（第一分）世尊托鉢化飯，由祇園來，向舍衛去，來無來相，去無去相之義也。」遠的是說

明第一分，你看見世尊托鉢化飯，有來有去，實際來無來相，去無去相。應化身是由報身來的

，報身是證得法身起的，法身是無相的，應化身、報身都是由法身起的妙用。佛為度九法界眾

生，現報身、應化身，也是來無來相，去無去相。

「所謂不起道場而去鹿苑也。」這叫雙垂兩相，世尊成了佛，如證而說，只有地上菩薩聽得懂

。所謂有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓教。說《華嚴經》的是盧舍那佛，二乘人有眼睛看不見

盧舍那佛，《華嚴經》是圓頓大教，二乘人聽不懂。二乘人看見釋迦佛成佛，二十一天在菩提

樹下打坐，想著怎樣度眾生，哪個有緣先得度，與五比丘最有緣，就到鹿野苑來了，實際那二

十一天釋迦佛在說《華嚴經》，他在道場裡並沒有動。

開經的時候，講世尊五時說法，說《華嚴經》最初三七日。有一位聽眾寫信問我：「《華嚴經》

是一部大經，二十一天怎能說完呢？」要知道，五時說法的偈頌，是天台宗智者大師作的，智

者大師的智慧高深，有東方小釋迦之譽，東方就是指中國，稱讚他是中國的釋迦佛，他研究釋

迦佛說法四十九年的歷史，到鹿野苑去度五比丘，開始說小乘法。說阿含經之前，只有二十一

天的時間沒有說法，就推測在說《華嚴經》，釋迦世尊涅槃以後，《華嚴經》並沒有流通，因

為大海龍王把《華嚴經》藏到龍宮裡。到佛涅槃六百多年，龍樹菩薩有神通，他到龍宮裡看到

《華嚴經》有三種，第一種、第二種經文太多，不是我們南瞻部洲的凡夫可以接受。第三種有

十萬偈，龍樹菩薩是地上菩薩，有大智慧，他過目不忘，把十萬偈頌都背起來，出了龍宮就用

梵文寫出來，人間才有《華嚴經》。中國《華嚴經》才翻譯四萬五千偈，部頭就很大，有人懷

疑二十一天的時間很短，《華嚴經》這麼多經文，怎麼說得完？因為《華嚴經》是報身佛說給

地上菩薩、法身大士聽的，說法、聽法的人，都不可思議！他能把短時間拉長，也能把長時間

縮短，叫不可思議的法會，你只要相信就對了。

我們拿《地藏經》作例證，《地藏經》是在忉利天講的，在結夏安居世尊生了天，到解夏的時

候，他從天宮下來，講的時間是人間的三個月。可是你要曉得，天上的時間和我們人間的時間

不同，四天王天一晝夜，是我們人間五十年；忉利天一晝夜，是我們人間一百年。人間的三個

月，在天上是剎那之際，就說了一部《地藏經》。這就是時間沒有定相，我們不要以為二十一

天時間短，懷疑《華嚴經》怎麼說得完？釋迦如來成佛說《華嚴經》，沒起道場，同時就到鹿

野苑，由菩提道場到鹿野苑是空間，有來有去，空間也沒有定相，叫來無來相，去無去相。

「進而明之」，再進一步研究，「即從兜率天來，亦未嘗來。向雙林去，亦未嘗去也。」釋迦

世尊現八相成道，第一個相從兜率天下來，實際他沒有來。最後第八個涅槃相，到雙林底下入

涅槃，也沒有去相。

「而見世尊有來有去者，正如雲駛月運、舟行岸移，然月未嘗運，而岸未嘗移，蓋隨其機見耳

。」說個比喻，等於雲駛月運，人平常看見月亮由東方往西走，今天晚上有一塊薄薄雲彩，在

月亮下面往西飛得很快，怎麼看見月亮往東走呢？實際是一種錯覺，月亮並沒有往東運。舟行

岸移，比如大家搭船要到外國，親戚朋友都來岸上送行，船上的人跟送行的人話別，船開了看

見岸往後退，實際岸沒有往後退，是船前行了。

「又如月之印水，水清則月來，水濁則月去，天上之月，實未嘗來去也。」又譬如天上的月亮

印到水裡，水清，看見月亮來；水濁，看不見月亮。實際天上的月亮並沒有動，沒有來，也沒

有去。

「是故若欲見佛，但淨其心，所謂眾生心水淨，如來影現中也。」我們為何沒有見到佛呢？你

要想見佛，先淨你的心，你的心水清淨，佛就來了。你的心水渾濁，看不見月亮，不能怪月亮

沒有來。你的心水清淨，如來的影子就現出來，就見佛了。

第二十九分這一段文是住心無住，一切法無住，連佛的相、佛的法也不可住。應化身佛，你看

見有來有去，來無來相，去無去相。報身佛，前面講過，不可以色身見，不可以諸相見，報身

佛的相，也是來無來相，去無去相。由應化身佛來去坐臥之相，會歸到法身無相上，你的心就

安住了。

所以佛加以解釋：「何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」你要離相，把佛相

離得乾乾淨淨，會歸到法身，法身沒有相。法身在哪裡？法身遍一切處，沒有彼處，沒有此處

。有彼處，有此處，才有從此處來，到彼處去。法身遍一切處，沒有二個處，他來無來，去無

去。你就知道會歸到一切相，皆是虛妄，你能見到「諸相非相，即見如來」，就見到法身如來

了。

摘自 金剛經講記 道源長老 講述 (於志蓮精舍)