所有一切眾生之類:若卵生、若胎生、若濕生、若化生。若有色、若無色。若有
想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃,而滅度之。如是滅度無量無
數無邊眾生,實無眾生得滅度者!
「所有一切眾生之類」,這一句是總說,下面是別明。
「若卵生、若胎生、若濕生、若化生。若有色、若無色。若有想、若無想、若非有想非無想」
,一切眾生之類,就是這些眾生。對這些眾生怎樣呢?「我皆令入無餘涅槃,而滅度之。」我
把他們都度成佛。「如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者!」我沒有著任何眾生相。
再詳細解釋這些名相,「所有一切眾生之類」,眾生,就是凡夫,凡夫怎麼取名叫眾生呢?因
為自從無始劫來就在流轉生死,死此生彼,死彼生此,一時天上,一時人間,一時地獄,一時
惡鬼,一時畜生,眾多的生死,所以叫做眾生,這是釋迦世尊警策我們的。
「若卵生、若胎生、若濕生、若化生。」三界以內的眾生,受生的方法不出這四種:
「若卵生」,卵,就是蛋,比方雞、鴨先生蛋,再由蛋孵化出來小雞、小鴨,一切飛禽鳥類都
是卵生。
「若胎生」,我們人屬於胎生,由母親懷胎生出來。大的牲畜,像牛、馬、豬、羊,都是懷胎
生出來的。
「若濕生」,如水裡面的小蟲,既不是蛋生出來的,也不是懷胎生的,必須得有水濕,才能生
出小蟲。
「若化生」,如蚊子是是水裡面的孑孓,變化生出來。蟬也是化生,牠的幼蟲生活在土裡,成
蟲把殼脫掉,變成蟬。
另外,按三界解釋:欲界、色界、無色界,色界、無色界都屬於化生。下面再按身體與心裡來
分。
按身體來分,三界眾生有二大類:「若有色、若無色」,身體屬於色法,欲界、色界的眾生都
有身體,無色界的眾生沒有身體。
再按有心想、沒有心想來分,三界眾生有三大類:「若有想、若無想、若非有想非無想。」欲
界的眾生都有思想,就是有心念。色界的眾生,除了無想天外,其餘色界天的眾生都有想。無
色界分四空天,身體沒有了,按心裡面有想、無想分三大類:有有想,有無想,有非有想非無
想。
《參考資料》上畫了一個表,三界的分類很清楚。六道凡夫分三界,都各有界限,第一是欲界
,第二是色界,第三是無色界。
欲界的眾生有卵生、胎生、濕生、化生。「有色、有想」,天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜
生,這六道眾生都在欲界裡,都有色身,都有心想。「色界--化生」,到了色界天,都是化生,
沒有卵生、胎生、濕生這三種。「有色、有想」,色界的眾生,有色身,裡面有心想,身體比
欲界的眾生清淨,但是外道修無想定,生到色界天的無想天,沒有心想。「無色界--化生」,
無色界由修四空定生上去,是沒有身體的眾生。四空定有淺有深,分四個天:空無邊處、識無
邊處、無所有處、非想非非想處。空無邊處、識無邊處,是「若有想」。無所有處,是「若無
想」。非想非非想處,是「若非有想非無想」。「若非有想非無想」這一句,有的經上多了一
個若字:「若非有想、『若』非無想」,怎麼多了一個「若」字呢?因為他不懂「非想非非想
處」這個名詞,認為掉了一個若字,就添上了,這就是越不懂的人,越要自作聰明。
「若卵生、若胎生、若濕生、若化生。若有色、若無色。若有想、若無想、若非有想非無想」
,合起來,就是第一句總釋:「所有一切眾生之類」。
「我皆令入無餘涅槃,而滅度之。」我,是菩薩摩訶薩自稱,入,是證入。我要發心度一切眾
生之類,叫他證入無餘涅槃。梵語涅槃,翻成中國話叫圓寂,圓寂者,圓滿寂滅,德無不備曰
圓,障無不盡曰寂,這是成佛的果位,成了佛一切功德都圓滿,煩惱障、所知障都斷盡。無餘
涅槃,是對著有餘涅槃講的,涅槃是果位,有小乘涅槃、大乘涅槃。釋迦世尊度眾生,都希望
眾生成佛,但是有些眾生不發大心,不肯成佛。小乘人證到有餘涅槃,等於我們現在小學畢業
,還有多餘的學問沒有求到,叫有餘的畢業;大學畢業,學問都求圓滿,才叫無餘的畢業。
小乘證得涅槃,怎麼叫有餘涅槃?煩惱有四種:三界以內有二種:見惑、思惑,是小乘的聲聞
、緣覺斷的。三界以外有二種:塵沙惑、無明惑,是大乘菩薩斷的。因為惑是因,得的是生死
的果,生死有二種:三界以內的生死,叫分段生死。比如小蟲早晨生出來,晚上死了。你生到
天上,縱然壽命八萬大劫,到壽命盡了,還是要墮落下來。無論長壽短壽,生命有分限,叫分
段生死。三界以外的生死,叫變易生死。到了三界以外,超出六道輪迴,不死此生彼,但是還
有生死,就是在用功進步的時候,身心有變化遷易的痛苦,叫變易生死。
二乘聖人把三界以內的見惑、思惑斷掉,把分段生死了脫,證了涅槃。佛告訴他說:你用功沒
有白費,得了涅槃,但是三界以外的塵沙惑、無明惑還沒斷,變易生死還沒了,是有餘的涅槃。
大乘菩薩用功,把三界以內的見惑、思惑,三界以外的塵沙惑、無明惑都斷掉。三界以內的分
段生死,三界以外的變易生死都了脫,無餘了,所以他成佛證得涅槃,叫無餘涅槃。
「而滅度之」,滅,是究竟,我要把眾生度到無餘涅槃,究竟都度成佛。
佛經難懂,是名相不熟。換個方法,前面那些眾生的名相,把它合成:「一切眾生」。「我皆
令入無餘涅槃,而滅度之。」換成「我都把他度成佛」,我要發心度一切眾生統統成佛。
「如是滅度無量無數無邊眾生」,我把眾生都究竟度脫,度脫無量無數無邊的眾生。「實無眾
生得滅度者」,實在沒有一個眾生得滅度。我度一切眾生都成佛,為何沒有一個眾生成佛?因
為我不住眾生相,應該發心度眾生,但是不能住相,要離相度生。
為什麼要講這麼高呢?這是告訴我們降伏妄想心的方法,菩薩摩訶薩不是凡夫的妄想心,也不
是二乘人的妄想心,菩薩摩訶薩的妄想心,是有個度眾生的心,這個度眾生的心,還是妄想心
,把這個妄想心降伏住,一切妄想都沒有了。
從我們本分說起,我們凡夫的妄想心,就是貪、瞋、癡。財、色、名、食、睡,都是我們貪的
。無所不貪,貪發財、貪男女之色、貪好名、貪吃好東西、貪睡好房間、好床鋪。貪不到就動
瞋恨,發脾氣,不應當貪要貪,不應當瞋要瞋。世間哪有可貪的東西?要貪,不是愚癡嗎?哪
有可瞋的?要瞋,不是愚癡嗎?貪、瞋、癡是三根本煩惱,再生出來無量無數的煩惱,都是我
們凡夫的妄想心。
前面講過,釋迦世尊成佛,看一切眾生都是佛,一切眾生本來具有如來的智慧、功德、相好,
跟諸佛無二無別,怎麼諸佛成佛,我們還在當眾生?就是因為多了妄想,不能證得如來的智慧
、功德、相好。妄想是虛妄的想念,你不要起執著,妄想一下子就空了,因為一執著,妄想變
成真實,起了力量,叫你流轉生死,受苦無窮。釋迦世尊是過來人,他知道眾生的毛病在妄想
上。
妄想沒有力量,就在執著,執著分為二種:一種我執,一種法執,裡面執著一個我,外面執著
一個法。譬如貪財,裡面執著我要貪財,外面的財屬於法,把它當成真的,非貪不可,這樣才
生起煩惱。所以釋迦世尊叫我們斷妄想,要破執著,先破我執,後破法執。因為二乘人我執已
經破了,法執沒破,所以《金剛經》都是講破法執。
金剛法會上,你要是大心凡夫聽法,也可以我執、法執一起破。剛才講降伏妄想心,不是講降
伏凡夫貪、瞋、癡的妄想心,二乘人已經把它降伏住,還有什麼妄想心呢?他想到生死令人害
怕,觀三界如牢獄,視生死如冤家,那還是妄想心;他以為涅槃是寂靜之樂,要求證涅槃,比
凡夫起貪財、貪色的心高明多了,但是他貪涅槃,還是妄想心,所以二乘人的妄想心,就是要
了生死、證涅槃。二乘人已經證到聖人,回小向大就要學菩薩,菩薩已經發了大菩提心,還有
什麼妄想心呢?度眾生成佛的心。度眾生,眾生也是如幻如化,哪有眾生可度?對著眾生,才
說有佛,眾生相空了,哪有佛相可得?所以你說要度眾生成佛,雖然比凡夫的貪財、貪色、貪
名高明多了,但再高還是妄想,要把最高的妄想降伏住。
要降伏最高的妄想心,我們凡夫不是夠不上,你只要發心度眾生,不要住度眾生的相,把這個
妄想心降伏住,你回頭再想想,起那些貪瞋癡的妄念,不是一點價值都沒有嗎?因為連度眾生
成佛的心,都不應當執著,你還去執著貪、瞋、癡的煩惱,要貪財、貪色、貪名,不是太沒有
出息了嗎?所以凡夫的妄心就降伏住了。
再說,你真實的發心度眾生,要弘法,不學法你怎麼弘?學法,佛法難學,不是你一發心,馬
上就會了,不好好用功,怎麼能學會佛法?不學會佛法,怎麼講經弘法呢?大乘法叫妙法,你
發心利益眾生,自然得利益,你不斷煩惱自然斷。因為你閒工夫太多,才去貪財、貪色、貪名
。你忙著研究佛經,時間都不夠用,哪有工夫貪財、貪色、貪名?所以不要以為它高,你要斷
的凡夫煩惱妄想,自然而然含在裡面斷了。
剛才料揀的這些道理,是就凡夫的本分上講的,釋迦如來解釋的道理高,因為他是對著菩薩說
法,再看著經文。
摘自 金剛經講記 道源長老 講述 (於志蓮精舍)
金剛經 (6)