入佛知見

所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生。若有色、若無色。若有

想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅度之。如是滅度無量無

數無邊眾生，實無眾生得滅度者！

 

「所有一切眾生之類」，這一句是總說，下面是別明。

 

「若卵生、若胎生、若濕生、若化生。若有色、若無色。若有想、若無想、若非有想非無想」

，一切眾生之類，就是這些眾生。對這些眾生怎樣呢？「我皆令入無餘涅槃，而滅度之。」我

把他們都度成佛。「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者！」我沒有著任何眾生相。

 

再詳細解釋這些名相，「所有一切眾生之類」，眾生，就是凡夫，凡夫怎麼取名叫眾生呢？因

為自從無始劫來就在流轉生死，死此生彼，死彼生此，一時天上，一時人間，一時地獄，一時

惡鬼，一時畜生，眾多的生死，所以叫做眾生，這是釋迦世尊警策我們的。

 

「若卵生、若胎生、若濕生、若化生。」三界以內的眾生，受生的方法不出這四種：

 

「若卵生」，卵，就是蛋，比方雞、鴨先生蛋，再由蛋孵化出來小雞、小鴨，一切飛禽鳥類都

是卵生。

 

「若胎生」，我們人屬於胎生，由母親懷胎生出來。大的牲畜，像牛、馬、豬、羊，都是懷胎

生出來的。

 

「若濕生」，如水裡面的小蟲，既不是蛋生出來的，也不是懷胎生的，必須得有水濕，才能生

出小蟲。

 

「若化生」，如蚊子是是水裡面的孑孓，變化生出來。蟬也是化生，牠的幼蟲生活在土裡，成

蟲把殼脫掉，變成蟬。

 

另外，按三界解釋：欲界、色界、無色界，色界、無色界都屬於化生。下面再按身體與心裡來

分。

 

按身體來分，三界眾生有二大類：「若有色、若無色」，身體屬於色法，欲界、色界的眾生都

有身體，無色界的眾生沒有身體。

 

再按有心想、沒有心想來分，三界眾生有三大類：「若有想、若無想、若非有想非無想。」欲

界的眾生都有思想，就是有心念。色界的眾生，除了無想天外，其餘色界天的眾生都有想。無

色界分四空天，身體沒有了，按心裡面有想、無想分三大類：有有想，有無想，有非有想非無

想。

 

《參考資料》上畫了一個表，三界的分類很清楚。六道凡夫分三界，都各有界限，第一是欲界

，第二是色界，第三是無色界。

 

 

 

欲界的眾生有卵生、胎生、濕生、化生。「有色、有想」，天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜

生，這六道眾生都在欲界裡，都有色身，都有心想。「色界--化生」，到了色界天，都是化生，

沒有卵生、胎生、濕生這三種。「有色、有想」，色界的眾生，有色身，裡面有心想，身體比

欲界的眾生清淨，但是外道修無想定，生到色界天的無想天，沒有心想。「無色界--化生」，

無色界由修四空定生上去，是沒有身體的眾生。四空定有淺有深，分四個天：空無邊處、識無

邊處、無所有處、非想非非想處。空無邊處、識無邊處，是「若有想」。無所有處，是「若無

想」。非想非非想處，是「若非有想非無想」。「若非有想非無想」這一句，有的經上多了一

個若字：「若非有想、『若』非無想」，怎麼多了一個「若」字呢？因為他不懂「非想非非想

處」這個名詞，認為掉了一個若字，就添上了，這就是越不懂的人，越要自作聰明。

 

「若卵生、若胎生、若濕生、若化生。若有色、若無色。若有想、若無想、若非有想非無想」

，合起來，就是第一句總釋：「所有一切眾生之類」。

 

「我皆令入無餘涅槃，而滅度之。」我，是菩薩摩訶薩自稱，入，是證入。我要發心度一切眾

生之類，叫他證入無餘涅槃。梵語涅槃，翻成中國話叫圓寂，圓寂者，圓滿寂滅，德無不備曰

圓，障無不盡曰寂，這是成佛的果位，成了佛一切功德都圓滿，煩惱障、所知障都斷盡。無餘

涅槃，是對著有餘涅槃講的，涅槃是果位，有小乘涅槃、大乘涅槃。釋迦世尊度眾生，都希望

眾生成佛，但是有些眾生不發大心，不肯成佛。小乘人證到有餘涅槃，等於我們現在小學畢業

，還有多餘的學問沒有求到，叫有餘的畢業；大學畢業，學問都求圓滿，才叫無餘的畢業。

 

小乘證得涅槃，怎麼叫有餘涅槃？煩惱有四種：三界以內有二種：見惑、思惑，是小乘的聲聞

、緣覺斷的。三界以外有二種：塵沙惑、無明惑，是大乘菩薩斷的。因為惑是因，得的是生死

的果，生死有二種：三界以內的生死，叫分段生死。比如小蟲早晨生出來，晚上死了。你生到

天上，縱然壽命八萬大劫，到壽命盡了，還是要墮落下來。無論長壽短壽，生命有分限，叫分

段生死。三界以外的生死，叫變易生死。到了三界以外，超出六道輪迴，不死此生彼，但是還

有生死，就是在用功進步的時候，身心有變化遷易的痛苦，叫變易生死。

 

二乘聖人把三界以內的見惑、思惑斷掉，把分段生死了脫，證了涅槃。佛告訴他說：你用功沒

有白費，得了涅槃，但是三界以外的塵沙惑、無明惑還沒斷，變易生死還沒了，是有餘的涅槃。

大乘菩薩用功，把三界以內的見惑、思惑，三界以外的塵沙惑、無明惑都斷掉。三界以內的分

段生死，三界以外的變易生死都了脫，無餘了，所以他成佛證得涅槃，叫無餘涅槃。

 

「而滅度之」，滅，是究竟，我要把眾生度到無餘涅槃，究竟都度成佛。

 

佛經難懂，是名相不熟。換個方法，前面那些眾生的名相，把它合成：「一切眾生」。「我皆

令入無餘涅槃，而滅度之。」換成「我都把他度成佛」，我要發心度一切眾生統統成佛。

 

「如是滅度無量無數無邊眾生」，我把眾生都究竟度脫，度脫無量無數無邊的眾生。「實無眾

生得滅度者」，實在沒有一個眾生得滅度。我度一切眾生都成佛，為何沒有一個眾生成佛？因

為我不住眾生相，應該發心度眾生，但是不能住相，要離相度生。

 

為什麼要講這麼高呢？這是告訴我們降伏妄想心的方法，菩薩摩訶薩不是凡夫的妄想心，也不

是二乘人的妄想心，菩薩摩訶薩的妄想心，是有個度眾生的心，這個度眾生的心，還是妄想心

，把這個妄想心降伏住，一切妄想都沒有了。

 

從我們本分說起，我們凡夫的妄想心，就是貪、瞋、癡。財、色、名、食、睡，都是我們貪的

。無所不貪，貪發財、貪男女之色、貪好名、貪吃好東西、貪睡好房間、好床鋪。貪不到就動

瞋恨，發脾氣，不應當貪要貪，不應當瞋要瞋。世間哪有可貪的東西？要貪，不是愚癡嗎？哪

有可瞋的？要瞋，不是愚癡嗎？貪、瞋、癡是三根本煩惱，再生出來無量無數的煩惱，都是我

們凡夫的妄想心。

 

前面講過，釋迦世尊成佛，看一切眾生都是佛，一切眾生本來具有如來的智慧、功德、相好，

跟諸佛無二無別，怎麼諸佛成佛，我們還在當眾生？就是因為多了妄想，不能證得如來的智慧

、功德、相好。妄想是虛妄的想念，你不要起執著，妄想一下子就空了，因為一執著，妄想變

成真實，起了力量，叫你流轉生死，受苦無窮。釋迦世尊是過來人，他知道眾生的毛病在妄想

上。

 

妄想沒有力量，就在執著，執著分為二種：一種我執，一種法執，裡面執著一個我，外面執著

一個法。譬如貪財，裡面執著我要貪財，外面的財屬於法，把它當成真的，非貪不可，這樣才

生起煩惱。所以釋迦世尊叫我們斷妄想，要破執著，先破我執，後破法執。因為二乘人我執已

經破了，法執沒破，所以《金剛經》都是講破法執。

 

金剛法會上，你要是大心凡夫聽法，也可以我執、法執一起破。剛才講降伏妄想心，不是講降

伏凡夫貪、瞋、癡的妄想心，二乘人已經把它降伏住，還有什麼妄想心呢？他想到生死令人害

怕，觀三界如牢獄，視生死如冤家，那還是妄想心；他以為涅槃是寂靜之樂，要求證涅槃，比

凡夫起貪財、貪色的心高明多了，但是他貪涅槃，還是妄想心，所以二乘人的妄想心，就是要

了生死、證涅槃。二乘人已經證到聖人，回小向大就要學菩薩，菩薩已經發了大菩提心，還有

什麼妄想心呢？度眾生成佛的心。度眾生，眾生也是如幻如化，哪有眾生可度？對著眾生，才

說有佛，眾生相空了，哪有佛相可得？所以你說要度眾生成佛，雖然比凡夫的貪財、貪色、貪

名高明多了，但再高還是妄想，要把最高的妄想降伏住。

 

要降伏最高的妄想心，我們凡夫不是夠不上，你只要發心度眾生，不要住度眾生的相，把這個

妄想心降伏住，你回頭再想想，起那些貪瞋癡的妄念，不是一點價值都沒有嗎？因為連度眾生

成佛的心，都不應當執著，你還去執著貪、瞋、癡的煩惱，要貪財、貪色、貪名，不是太沒有

出息了嗎？所以凡夫的妄心就降伏住了。

 

再說，你真實的發心度眾生，要弘法，不學法你怎麼弘？學法，佛法難學，不是你一發心，馬

上就會了，不好好用功，怎麼能學會佛法？不學會佛法，怎麼講經弘法呢？大乘法叫妙法，你

發心利益眾生，自然得利益，你不斷煩惱自然斷。因為你閒工夫太多，才去貪財、貪色、貪名

。你忙著研究佛經，時間都不夠用，哪有工夫貪財、貪色、貪名？所以不要以為它高，你要斷

的凡夫煩惱妄想，自然而然含在裡面斷了。

 

剛才料揀的這些道理，是就凡夫的本分上講的，釋迦如來解釋的道理高，因為他是對著菩薩說

法，再看著經文。

 

摘自 金剛經講記 道源長老 講述 (於志蓮精舍)