入佛知見

復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人

、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法

者，如來說即非善法，是名善法。

 

「復次，須菩提！」佛重復次第又叫一聲當機者。

 

「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」前面佛叫我們發心，要發阿耨多羅三藐

三菩提心，為什麼得阿耨多羅三藐三菩提法，「無有少法可得」呢？因為「是法」是無上正等

正覺之法，是實相般若的理體，它是平等之法，沒有高下。你成佛，菩提法沒有高；你當九法

界的眾生，菩提法沒有下。

 

《參考資料》有解釋：

 

是法平等，無有高下。

「是法」者，實相妙法也，亦即菩提心法也。上與十方諸佛「平」，下與九界眾生「等」，

諸佛雖高，此菩提心法亦無有高。眾生雖下，此菩提心法亦無有下。故言「無有高下」也。

 

「是法」，就是菩提法、實相般若，也就是我們的佛性。以六道凡夫來說，我們一時上天堂，

一時下地獄，在六道裡面頭出頭沒，生到人天道享點福報，墮到三惡道受苦無窮，我們的佛性

不會變動。你生到天上，它是那樣；你下地獄，它還是那樣。《心經》叫「不增不減」，在佛

的份上沒有增，就沒有高；在凡夫份上沒有減，就沒有下，所以叫平等之法，這樣才叫阿耨多

羅三藐三菩提。

 

第二十二分說：「佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！」要是有所得，不是高了嗎？要是

無所得，不是下了嗎？因為其性平等，不能說得，不能說不得。再講「無所得」這個名詞，怎

麼叫做得呢？以前沒有，現在有了；或者以前有，失掉了，現在又找回來了。從來有，不是以

前沒有，怎麼能叫得呢？從來沒有失掉，找個什麼？所以不能稱得。

 

釋迦佛在《華嚴經》嘆奇哉：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著，而

不能證得。」他成佛的時候，看見一切眾生都是現現成成的佛，如來的智慧、功德、相好，具

足有，跟佛一樣無二無別。那麼怎麼當眾生，沒有成佛呢？就是多了妄想。多了妄想，你不執

著還不要緊；多了妄想，還多了執著，一執著，給障礙到了。執著再成兩個：人我執、法我執

，越分越多，實際妄想是虛妄的想念，沒有真實的自體，都是虛妄不實，你把它當真的，一切

煩惱都生出來。你起了煩惱，就造業，造了業受果報，就受苦。起惑、造業、受苦，惑業苦三

法，輪轉不息，永遠逃不出這個範圍，所以眾生就苦在這裡。

 

《金剛經》說的是破人我執、法我執，你把這兩個執著都破了，還不能落於空，落於空起了空

執。所以《金剛經》有三重關：你一執著我，有我等四相生起來。你一執著法，有我等四相生

出來。我也空，法也空，你又執著這二個空叫俱空，又有我等四相。我等四相在《金剛經》上

分三層，你不起執，三重我等四相，一空一切空，空得乾乾淨淨，你就大徹大悟了。

 

六祖大師的公案可以作例證，六祖大師聽到人家念：「應無所住，而生其心。」忽然間開悟，

他如果沒有開悟，怎麼作得出來：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」

的偈子呢？開悟是從《金剛經》來的，是從他自己的心來的。如來的智慧本來具有，你把執著

放下，如來的智慧現前，就大徹大悟。不要起執著，你聽經就會開悟，跟六祖不是無二無別嗎

？毛病就出在執著上，本來是虛妄不實的，你把它當成真的，沒有煩惱找煩惱，沒有苦頭找苦

頭，所以眾生冤枉啊！懂得「是法平等，無有高下。」不能說得，為什麼不能說得呢？因為在

無所得中有個所得，這個得，不是自己家裡沒有，從外面得來的。自己家裡寶貝，以前隱藏著

，現在發現了，還是自己家裡的珍寶。所以菩提法本來在我們自己心中，被無明煩惱障蔽住了

，今天無明煩惱照空，得到了，所以假名叫得。

 

「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」，經上有明文，可以證明《新眼疏》正宗分

，分四大科，《金剛經》上現現成成，科文是通理大師發現的，每逢到一段，就要較量持經的

福德。

 

正宗分第一大科：「略明降住生『信』分」，第六分有明文：「乃至一念生淨『信』者」。

 

第二大科：「推廣降住開『解』分」，第十四分有明文：「爾時，須菩提聞說是經，深『解』

義趣！」。

 

現在第三大科：「究竟降住起『修』分」，這裡有明文：「『修』一切善法」，是現現成成的

四大科。

 

現在講第三大科起修分，怎樣修呢？「以無我、無人、無眾生、無壽者」，前面第二分須菩提

問：「云何應住？云何降伏其心？」釋迦佛就解釋，要降伏妄心，離相；要安住真心，無住。

一直解釋到現在，你一動念頭，就有我相、人相、眾生相、壽者相，四個相生出來。最高我要

發心度一切眾生成佛，還是妄想，你一執著最高的妄想，還是有我等四相生出來。我要去度眾

生，要行布施，你一住相，四個相都生出來。所以你要降伏妄心，連度眾生成佛的相也得離。

你修行要行布施，行布施不能住相，不能住相還得離。離了住的相，才是真修行。所以這裡我

等四個相，你要無，就是離開。我等四個相包括三重：我執四相、法執四相、空執四相，完全

要無。這一個無字就是功夫，統統把它無得乾乾淨淨，不落於偏空，不落於斷滅，還要「修一

切善法」。

 

大乘佛法難學就在這裡，可是《金剛經》這兩句經文什麼人都看得懂，怎麼難學呢？「修一切

善法」，平常講一切善法，就是十種善法：身三、口四、意三。身三：身體不殺生、不偷盜、

不邪淫。口四：不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口。意三：不貪、不瞋、不癡。這十種善法，

不是這裡的修一切善法，修那十種善法，你自然生天，那是天乘法。《金剛經》上所說的「修

一切善法」，第四分有明文：「應無所住，行於布施。」布施開成三種布施，三種布施開成六

度，六度再開成萬行，布施裡面包括一切善法，所以修一切善法，從布施修起。《金剛經》的

修行方法，就在第四分無住行施。大乘菩薩修六度萬行，布施裡面就包括六度萬行，到二十三

分說得更明顯，告訴我們不要住這四個相，去修一切善法，就是得菩提法的正因。

 

這裡經文說：「即得阿耨多羅三藐三菩提。」前面不是說無所得嗎？這裡怎麼又說有所得？是

不是世尊自相矛盾？不是，為度眾生不能說沒有得，這是假名為得。得到了不能住相，一住相

，你根本就沒有得到。真正得了菩提法的時候，哪裡有所得呢？所以到你成佛那一天，沒有所

得，本來就是佛，哪裡有一個新成的佛呢？

 

「須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」按二諦的道理講，「所言善法者」，

是按俗諦講的。「即非善法」，是按真諦講。「是名善法」，不過假名善法而已。按三諦的道

理講，「所言善法者」，是假諦，假諦有惡法之相、善法之相。勸眾生斷除惡法，要修善法，

一定得有個名字。「如來說即非善法」，如來說法都是依著空諦，不能落於假諦，所以善法的

本性是空的。「是名善法」，離一切相，再修一切善法，才是中道第一義諦的善法。

 

摘自 金剛經講記 道源長老 講述 (於志蓮精舍)